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远东王-第413部分
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的。杨秀清借口改动赞美诗杖杀那个文臣，不是对天王最凶恶的示威吗？既经向天王示威于先，再与天王议改赞美诗于后，不明明在胁迫天王修改赞美诗吗？洪秀全原定的赞美诗只赞美天父、天兄，杨秀清接着又胁迫天王把赞美诗改为重点赞美天父、天兄、东王，唯恐激起诸王的反感，又以赞美西王、豫王等为陪衬。但惟独不赞美天王，杨秀清不是在笼络诸王，孤立、打击、贬低天王吗？在太平天**民中，每周要做礼拜，诵唱赞美诗，赞美诗对太平天**民的影响是既大且深的。为此改动赞美诗，不是要使太平天**民知有东王而不知有天王吗？《天父下凡诏书》载：杨秀清在未取得“劝慰师”、“圣神风”的赞许之前，向天王告别回东府时，“东王、北王偕众官跪下，山呼万岁，奏旨退朝”。在取得“劝慰师”、“圣神风”的赞许之后，向天王告别时，只有北王、顶天侯等“山呼万岁”，杨秀清不再“山呼万岁”了。在《贼情汇纂》中，杨秀清、韦昌辉、石达开上天王的本章中写着，“小弟杨秀清立在陛下，韦昌辉、石达开跪在陛下”，明显说明经过这次天父下凡的威逼，杨的地位提高了，权力扩大了，离开万岁只差一步了。天王洪秀全奠定了革命理论，是拜上帝会、太平军和太平天国的缔造者，杨秀清挥舞天父代言权的棍棒挫辱天王，同天王争地位，抢权力，以至发展到逼封万岁，必然激起太平天国将领的不满与愤怒，也必然引起天王的不安与愤怒。杨秀清把自己放到了火山口上。
二、“五主”、“八位万岁”说是不能成立的，更掩盖不了洪、杨矛盾
众所周知，太平天国与清方记载都肯定了杨秀清逼封万岁。《如何评价杨秀清？》一文从所谓太平天国的政治体制和“五主”、“八位万岁”的角度论证杨秀清“加封”万岁，既非逼封，亦非意图篡位，并且说：太平天国的政治体制已产生了一些新的特点，“出现了平等的新芽”，自天王至翼王的六王爵位平等，兄弟相称，得在“金龙殿内坐宴”等。果真如此吗？
按照拜上帝会教义，天父最尊，天兄次之，天王第三，杨秀清第四，肖、冯、韦、石也都是天父的儿子，是天父派他们下凡来匡扶天王的。所以，六王中间兄弟相称，如天王称东王为清胞，北王称天王为二兄、东王为四兄。洪秀全在教义中作出如此的规定，藉此加强领导集团的团结。这显然是在封建思想侵蚀下小农生产者的宗法思想的折射。
不平等是绝对的，平等是相对的。太平天国的六王虽然都是“王”，并且兄弟相称，实际上是不平等的。《幼学诗》中的“子道”、“兄道”、“弟道”中说得很明白：“顺亲分本宜”，“为兄教导弟”，“从兄弟在恭”，“长幼天排定”。这是说六王都应恭敬天父、天兄；东王以下各王，都须恭敬天王洪秀全，尽忠辅佐。六王的爵位，也是不平等的。在永安封王时，天王分别晋封杨、肖、冯、韦、石为东、西、南、北王，东王九千岁，以次递降到翼王五千岁。六兄弟之间的关系，更明确地赋予了君臣关系，东王见天王要下跪，下一级王见上一级王也要下跪；下一级王给上一级王的报告叫“禀奏”，行文中要写成“跪禀”；天王的命令叫“诏令”、“诏旨”，东王的叫“诰谕”，翼王的叫“训谕”，半点不能搀越等级何等森严！
《如何评价杨秀清？》一文中说：从六王得“在金龙殿内坐宴”，也反映了天王与其他诸王的平等关系。情况是这样的。1853年冬，如前所说，杨秀清假天父下凡要杖责洪秀全，后来，风波告一段落，天王降旨“命设御宴赐东王及北王等在金龙殿内坐宴”。于是，《如何评价杨秀清？》一文的作者说：“历代封建帝王赐宴，虽王公大臣皆不得坐宴于殿上”。天王容许如此，“这从朝仪上体现了首义六王之间的平等关系”。具体问题应加具体分析。在宴会时，洪秀全说：“朕同胞等皆是亲承帝命下凡”，故可“在此金龙殿设宴”，“若至幼主以后，皆不准人臣在金龙殿食宴，……以肃体统也”。这就明显说明天王认为这样做是不合“体统”的，以后幼主不得照此办理。即就这次设宴也称为“赐宴”，尊卑上下之分毫不含糊，那能从这次金龙殿“赐宴”中探讨出一个“平等的新芽”呢？！
《如何评价杨秀清？》一文有一段说：“在太平天国政治体制中，与平等相联而产生的另一个特点，便是同一爵职，并列多人”，如太平天国有“五主”——天父上主、救世主、真主、幼主、赎病主；“八位万岁”——天父、天兄、天王、幼天王、光王（天王第三子）、明王（天王第四子）、东王、西王。既然杨秀清在“五主”、“八位万岁”之列，“五主”中前四主已称万岁，第五赎病主杨秀清称万岁是“合道理的”。杨秀清既为太平天国立下卓越功勋，故列为“八位万岁”之一。由此得出结论说：杨秀清为万岁，是“合乎洪秀全宗教思想的。”
考太平天国的政治体制中并无“五主”之说。“五主”之说是《如何评价杨秀清？》一文的作者，根据《钦定敬避字样》引伸出来的。该文说：“据《钦定敬避字样》的规定，太平天国的‘主’有五位”，即天父上主、天兄救世主、天王“真主”、洪天贵幼主、杨秀清赎病主。按《钦定敬避字样》规定是这样的：“主”字下有上下两行文字，上下行连读“上主皇上帝、救世主、真主、幼主、赎病主、主将、主宰之主可用，余俱以司字、专字代。”如果说“主”字可释为万岁，那末，主将岂不是变成了“万岁将”了？又且根据上述规定，何只五主？包括“主将”在内，那就不知有多少“主”了。
问题的关键在于如何认识上主、救世主、真主、幼主与赎病主的“主”字的真实涵义。根据拜上帝教教义，耶和华“造天地山海人物”，故称“上主”，这个“主”是主宰一切的意思。耶稣“降凡捐躯，代世人赎罪”，故称“救世主”。洪秀全奉天父命“主宰天下”，故为“太平真主”，即是“太平天子”的意思。杨秀清代世人赎病的故称赎病主。“上主”、“救世主”、“赎病主”是拜上帝教义中“高天”里的尊号，“真主”是现实世界政治元首的崇称之一。同一“主”字，涵义不同。如天王称“天主”、“天子”、万岁。杨秀清是东王，封九千岁，并不是因杨是赎病主才封九千岁的。万岁是皇帝的专有崇称，在《太平礼制》和《天父下凡诏书》中，只有天王、幼天王得称万岁。在太平天国的印书中，也没有发现把帝王的专有颂称——万岁，加到“高天”里的天父、天兄头上的记载。怎能把具有不同涵义的上主、救世主、赎病主、真主、幼主，因为都有一个“主”字，就把他们等同起来，说“五主”是平等的，都是万岁呢？
“八位万岁”说能否成立呢？答案是否定的。太平玉玺上刻有“……天王洪日。天兄基督。救世幼主。主王舆笃。八位万岁。真王贵福。永定乾坤。永锡天禄”等四十四个字。罗尔纲同志对其中的“八位万岁”作过考证。他从太平天国后期洪秀全制定的《朝天朝主图》中有“爷、哥、联、幼真天主，光、明、东、西八数龛”等诗句中把天父、天兄、天王、幼主、光王、明王、与东王、西王并列，认为天王是万岁，天父、天兄以及其子都称万岁是可以理解的。“东王为上帝降托，西王为耶稣降托，上帝、耶稣既称万岁，他们的降托者也称万岁，理都说得通。”但他有怀疑，他说：根据《太平礼制》，光王、明王只称千岁，“难道是后来对初制有了改变，天王诸子也得与幼天王同称万岁吗？”（罗尔纲：《太平天国文物图释》第25—29页。）考洪秀全作《朝天朝主图》的目的是“诏定”从上帝到洪氏诸王与异姓将领的“位次”。从该图附有的诗句第一句“上帝基督共朕三”看，表明天王排定的位次第一是上帝，第二是基督，第三是天王。其余诗句排定的“位次”是幼天王第四，东王第五，光王第六，明王第七，西王第八，天王的长、次兄洪仁发、洪仁达是第九、第十。当他排列到第八位时的诗句是“爷哥朕幼真天主，光明东西八数龛。”“龛”与堪相通。诗的意思是“爷哥联幼真天主，加光明东西堪成八数了”，即排列了第八个位次了。
值得注意的是《朝天朝主图》中的诗句下都附有“洪”字形的符号或“八”字。如“上帝基督共朕三氵。”“爷哥朕幼三一添□”。“爷哥朕幼……八数龛八”。排到王长、次兄仁发、仁达的“位次”是第九、十位时的诗句是“长次加尚十全吉六”。论理，“十全吉”后应为“十”字，洪秀全却偏要写成“六”，凑上一个“八”字，为什么？洪秀全说：“三八廿一，禾乃玉食，人坐一土，作尔民极。”即“洪秀全为民极。”所以“氵”、“八”、“□”、“六”等字形，既表示“诏定位次”的数字，又是洪字的代义字，表示洪秀全是“民极”、“真主”、“太平天子”，强调了他的绝对领导权。综上所说，太平玉玺上“八位万岁”的“八”字，应疏解为“洪”，即洪秀全。“位”字，《周礼？天官篇》载：“圣人之大宝曰位。《易？系辞》有《惟王建国，辨方正位”的解释。“八位万岁”的真实涵义是“洪秀全正位万岁”，而不是什么“八个万岁。”（关于“八位万岁”考释的全文，请参考《中华文史论丛》1979年第2辑拙作。）
总之，无论从所谓“五主”或“八位万岁”的角度，都不能考出在天京变乱之前，杨秀清封万岁是“合乎太平天国政体和拜上帝教教义”的结论。
在《幼学诗》中，洪秀全强调“生杀由天子，诸官莫得违。一人首出正，万国定咸宁。王独操威柄�
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