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宇宙和生命-第365部分
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一九六五年我独自离开印度，我担心我会遇到许多麻烦。印度政府不允许我带钱出国，所以我只带了一些书和四十卢比。我就是在这种情况下来到纽约，全部由于古茹·；玛哈茹阿佳和奎师那的仁慈。所有事情的发生都依靠奎师那和灵性导师二者合起来的仁慈。Caitanya…Caritamrta说奎师那和古茹的仁慈是合在一起的。这就是奎师那知觉运动成功的秘密。奎师那总在我们心里，所以他了解我们的意图。他给我们提供机会按照我们的愿望行动。如果我们决定享受物质世界，奎师那给我们智慧成为精明的商人或受欢迎的政治家或狡猾的人，好让我们赚钱享受。按照物质生活的标准，许多人变成伟人。他们最初很穷，但很快由于机遇成为百万富翁。可是我们不认为他们是因为他们个人的弱小努力成功。没有人能不依靠智慧进步，这个智慧是奎师那提供的。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中说他以超灵的身份坐在每个人心中，由于他的意志人能记忆，由于他的意志人忘却。奎师那按照生物体的愿望提供遗忘和记忆。如果我们想忘掉奎师那享受物质世界，他会给我们必需的智慧让我们永远忘记他。
许多人想：“我可以非常好地享受这个物质世界。每个人都过着快乐的生活。我没有理由不能象他们那样享受。”这种想法是假象，因为物质世界没有真正的享受。我们可能象升到肯尼迪总统那样高的位置。我们可能相貌英俊，名声赫赫，智慧过人，受过良好教育，非常富裕有力，有美丽的妻子孩子，担任高级职位，可是任何时刻我们都有被击毙的危险。这就是物质世界的本性：我们必须每一步都面临危险。不存在没有麻烦的快乐。即使快乐是我们赚来的，这些快乐也是经过巨大的奋斗和牺牲赚得的，而且无论获得什么快乐都是短暂的，因为物质世界没有哪种快乐能给我们持续的无穷无尽的享受。只有奎师那能给予。
因此奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》的训示是每位生物体的福利是放弃没有意义的物质活动，仅仅皈依他。不幸的是在这个年代人们如此被物质本性的光彩，被假象或称玛亚吸引，他们对奎师那的话不感兴趣。奎师那甚至宣布谁要是皈依他，他将给予人一切保护，不受所有罪恶反应的影响，但人们还是这样被他们吸引做不到。人们常常担心皈依奎师那他们就失去什么，就象我害怕到西方世界传教会失去家庭。但是奎师那这样仁慈，如果他拿走什么，他会一千倍地补偿。
灵性导师同样非常仁慈，他挨家挨户地，从一个国家到另一个国家，一个城市到另一种城市乞求：“我亲爱的女士先生们，亲爱的小伙姑娘们，请接受奎师那知觉吧。”他就是这样向奎师那作出机密的服务。奎师那是下达命令的至尊主，灵性导师执行这些命令；因此灵性导师对奎师那十分亲切。无论奎师那派他到天堂还是地狱对于他没有区别。对灵性导师——纯洁奉献者，没有奎师那知觉天堂和地狱都一样。在地狱人们受着这么多苦，在天堂他们以这么多方式享受他们的感官，但主的奉献者可以居住在任何有奎师那知觉的地方，既然他带着这种知觉，他永远是自满的。如果他被派到地狱，他会仅仅满足于唱颂哈瑞 奎师那。事实上，他不相信地狱只相信奎师那。同样，如果他被放在天堂，那里有这么多感官享乐的机会，他也会保持超然，因为他的感官总是被奎师那亲自满足。因此奉献者为了服务主准备到任何地方，为此他对奎师那十分亲切。
弃绝的非人格主义哲学家说这个世界是假的，非人格的布茹阿曼是真理。但是如果要求他们进入物质感官享乐盛行的社会，他们会拒绝，害怕被这些条件影响。然而对一位奎师那知觉的人，没有这种困难，因为他是受到控制的，他托庇于奎师那，他不担心去任何地方。
结果是当奉献者聚集在没有奎师那知觉的地方，不会有危险，因为他们借此机会给这个地方注入奎师那知觉。应该总是利用这种机会。不是人应该把自己关在屋子里，一个人念颂。伟大圣人纳茹阿达是太空人，在宇宙上下旅行。虽然他可以居住在最高级的星宿，他有时去地狱在那里传教。这是神的仆人的美丽－他随时准备行动，出于对奎师那和他的部分及颗粒的爱。
在奉献的中性阶段，一个人可能更重视主的非人格光芒和内心的超灵，但是奎师那知觉真正发展起来是当一个人想：“奎师那是和我有亲密关系的亲密主人。”当然一开始，非人格的觉悟和超灵觉悟是奎师那知觉的一部分。部分地觉悟神的非人格特征和他的超灵特征使人发展对主的崇敬，但当人和奎师那建立起朋友、主人、儿子或爱人的亲密关系，崇敬心情便消失了。
人格关系的层面当然比非人格层面或觉悟超灵Paramatma的层面更高级。在中性概念人仅仅觉悟到他和至尊真理在品质上一样，或者他觉悟到他是至尊的部分和颗粒。这当然是知识，因为当人和奎师那发展了亲身的仆人关系，他开始欣赏到至尊主的全部富裕。觉悟神充满六项富裕的人真正地开始作出服务。一旦人意识到奎师那的伟大，明白奎师那的优越，他的服务便开始了。当人作出超然服务时，他更加意识到神的伟大。为了满足主，服务主的感官的人变得满足，因为奎师那是超灵，个体生物体是他的部分和颗粒。如果他满意，生物体也满意。如果胃满足，身体各部分都得到满足，因为他们通过胃获得营养。一个热天我的一位灵性兄弟给我的古茹·；玛哈茹阿佳扇凉，古茹·；玛哈茹阿佳问：“为什么你突然给我扇凉？”男孩回答说：“因为如果你满足，我们也满足了。”这是公式——我们不应该努力单独地满足我们的感官，而应该努力满足奎师那的感官。之后我们自动感到满足。
奎师那知觉的人总是努力满足奎师那，这是奎师那知觉的开始。非人格主义概念里神没有形体，所以没有机会满足他的感官。可是视奎师那为主人的人能作出服务。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中被称为Hrsikesa，感官之主。人一旦明白至尊真理是感官的主人，我们的感官是他的感官的产物，应该用来满足他的感官时，潜伏在每个人心中的奎师那知觉开始被唤醒。一次柴坦尼亚·；玛哈帕布问：“和奎师那相关的中性地位以及主仆关系有什么区别？”两种情况下人都理解到奎师那是伟大的，但是在中性地位没有服务的倾向，所以奎师那和生物体之间的主仆关系更高级。当人达到和奎师那的友谊时，便增加了另一种超然品质。人们知道神是伟大的，必须向他作出服务，但还有另外一种感情：“奎师那是我的朋友。所以我要这样对待他，让他高兴。”我们和朋友在一起时不会仅仅满足于服务，而是使他真正快乐满意。在这种关系中还有平等。因此在这种地位的奉献者事实上忘记了奎师那的优越。当奎师那的小伙伴骑在奎师那的肩上玩耍时，他们不认为他们比他更伟大。不存在感官享乐或自我炫耀的问题，因为这种关系是建立在纯洁的爱的基础上。奉献者的唯一愿望是取悦奎师那，奎师那让朋友骑在肩上也是为了给他们快乐。人有时会接受他的朋友打他的耳光——这种行为不存在谁高谁低的问题。当友谊和中性快乐成为关系的基础时，不存在受到侮辱或低人一等的问题。
奎师那知觉以及和奎师那的关系的整个基础是奎师那本人的快乐能量。施瑞玛缇·；茹阿妲茹阿妮，布阿佳的少女和奎师那的牧牛童朋友都是奎师那的快乐能力的扩展。我们都有快乐的倾向，因为我们流衍的源泉有完满的快乐能力。非人格主义者无法以这种方式思考，因为他们否定快乐能量；因此非人格主义哲学是不完美的低级的。那些在奎师那知觉中的人承认奎师那和他的一切附属物——他的友人，仆人，父母和伴侣——的快乐能力。为取悦奎师那的感官与奎师那建立的关系都是奎师那的快乐能力的扩展。
就个体灵魂而言，它原本是这个快乐能力，快乐源泉本人的部分和颗粒，然而由于和物质本性接触，灵魂忘记了它的真实地位，陷进从一个躯体到另外一个躯体轮回的进化过程中，所以他为生存奋斗。现在我们必须解除奋斗的痛苦，摆脱强迫我们经历生老病死的痛苦的无数轮回，必须达到在奎师那知觉的永恒生命。永恒生命是可能的。如果人在人体生命中尽自己最大的努力，下一生他就能得到一个灵性身体。灵性身体在粗糙的物质躯体中已经存在，但是只有当人免于物质存在的污染时，他才能发展灵性身体。这是人类生命的目标，是所有人真正的自我利益。自我利益是真正觉悟：“我是神的部分和微粒。我必须回归神的王国与他在一起。”就象我们在这里有社会生活，神在灵性国度也有社会生活，我们可以在那里与他在一起。并不是这个身体结束后我们就变成虚无。在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（2。12）奎师那告诉阿尔诸那：“过去从未有一个时候我不曾存在，你、所有这些国王也是一样；将来，也不会不复存在。”所以我们的存在是永恒的，生死的变化仅仅是短暂的物质身体的改变。
达到永恒生命的实际方法一点不难。奎师那知觉的方法是建立在从奎师那——最完美的生物那里接授知识。从其他人那里得来的知识有缺陷，因为受条件限制的灵魂肯定会犯错误，肯定被假象迷惑，肯定会欺骗，感官肯定不完美。但是来自奎师那的知识能让我们实际地见到奎师那。有人或许会挑战说：“你能让我看见神吗？”我们的回答是：“能。神每时每刻都能见到。”奎师那说，raso ‘ham apsu kaunteya：“我是水的甘味。”我们每天都喝水，水的滋味在�
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