道德真经注-宋-苏辙-第4部分

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圣人无心于教，故不爱其资；天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
虽智大迷，是谓要妙。
圣人之妙，虽智者有所不谕也。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
雄雌，先后之及我者也。白黑，明闇之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶闇，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明闇之切；明闇之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿能受而未能用也，故曰复归于婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居闇而视明，天下之明者，皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归于无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
圣人既归于朴，复散朴为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，铃有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。
凡物或行或随，或陶或吹，或强或赢，或载或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。
阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或环而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲龙而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆，则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至于过，此所谓去甚、去奢、去泰也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶？
故善者果而已，不敢以取强。
果，次也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
壮之必老，物无不然者。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？
夫佳兵章第三十－
夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
以之济难，而不以为常，是谓不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
道常无名章第三十二
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被于万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复于性，是以乘万变而不殆也。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。
胜人者有力，自胜者强。
力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。
知足者富。
知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。
强行者有志。
不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。
不失其所者久。
物变无穷，而心未尝失，则久矣。
死而不亡者寿。
死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。
爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归之不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
大而有为大之心，则小矣。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病，用智如商贾巧于射利。
柔胜刚，弱胜强。
圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。
鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。
鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱于渊，然后人得制之。圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。
无所不为而无为之之意耳。
侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
圣人以无为化物，万物化之，始于无为而渐至于作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。
道德真经注卷之二竟
#1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。
#2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。
#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。
道德真经注卷之三
眉山苏辙注
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
圣人纵心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之；强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。
故失道而