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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第274部分
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怎么觉悟？他入佛智慧了，他觉悟了。觉悟之后，你要认真努力去学佛的功德，把你的身心都安住在佛功德里面。功是功夫，德就是收获。功是因，得是果。这个「德」跟得失的「得」是一个意思，所谓是一分耕耘一分收获，种善因得善果，是这个意思。佛一切作为，这是功。佛的功是什么？教化众生。释迦牟尼佛做出榜样来给我们看，毕生从事於社会教育工作，这是我们要仔细去观察，认真努力去学习。释迦牟尼佛的教学，不是说要先去办个学校，去盖几间房子，没有。假如没有这些条件，没有房舍，那好我不教了，释迦牟尼佛不如是。
释迦牟尼佛最初教学，五个学生在鹿野苑。鹿苑，用现在的话来说是牧场，是人家养鹿的地方。在当时这个鹿苑，这里头的鹿大概都是野生的，不是人家里养的，野生的鹿苑，因为它有个「野」字在里头，这个树林旷野这边鹿很多，所以人家称它做鹿苑。释迦牟尼佛跟五比丘，就跟这些鹿群住在一起，没有房子，树下一宿，日中一食，他就开始就教起来了。一个老师带著五个学生，教得好，声名渐渐传出去了，知道的人很多了。这些人知道了，慢慢都来亲近释迦牟尼佛，都来想跟他学，好了，学生慢慢愈来愈多；多不要紧，他不需要房子住。印度天气热，生活很容易，三衣一钵，每天吃一餐饭，出去托钵。托钵是一面托一面吃？不是的，托钵回来再一起吃饭。还有的托的很少的，不够吃的，托的多的分一点给他。有生病或有特别情形不能去的，多托的回来也分给他一些，这样一个团体生活。以后人愈来愈多了，经上常讲的千二百五十五人，这是常随众。来来去去的人就更多了，经上就不记载了。
所以当时有些国王大臣、大富长者，听说有这么一个有智慧的人在旷野那边讲学，有这么多人来自四面八方去听，跟他学习，国王大臣也动了心了。他们富有，他们的房屋很多，所以就提供学习的场所，不必在野外了，所以有精舍，有庭园。像经典上诸位很熟悉的：竹林精舍、只树给孤独园，这些都是国王大臣们、大富长者他们提供的。释迦牟尼佛在这些地方教学，我们现在所谓的他只要使用权，他不要所有权，这些精舍林园，他要不要？他不要，他出家了，不要了。有人来请他到这个地方，他答应，很随缘，真的平易近人。他绝不坚持一定要树下一宿，请他到房子里面来住，释迦牟尼佛也很欢喜，也不拒绝。决不是说晚上一定要跑到树下去一宿，不是这样的，一切都随缘，什么都好。但是吃饭已经成习惯了，为什么？给大家种福，所以还是托钵。不托钵是什么时候？雨季。印度四月到七月是雨季，出去非常不方便，所以在这一段时间当中，大家不出门。中午这一餐饭有居士们供养，送到这边来，做好了送来，道场里面是不开火的，居士送来。
处处都要想到令一切众生都能种福，福报不可以给国王大臣、大富长者们垄断，不可以，一定要叫大众都能种福。你看看这种用意多善、多好！念念不忘一切众生。一切众生为什么贫穷困苦？前生没修福，这一生当中有这个机缘，不能不让他修福，是这么个意思。从这个地方我们能够体会到，佛菩萨念念都为众生著想，没有为自己。要为自己，每天接受国王大富长者们的供养，伙食一定吃得很好，托钵就未必了。托钵，那个穷苦的人供的饭菜，不是很好吃的。可是佛菩萨们欢欢喜喜为众生祈福，心在这里面示现清净、平等、真诚、慈悲，从这里示现。这都是佛教给我们在日常生活当中，应该要怎样去做，「安住佛功德海」。
教学，经上讲的常随弟子，他们坐在前面，常随弟子。一般来的就坐在后面，临时来的人更多，我们能想像得到。常随弟子，他们的任务是帮助佛弘法利生，他们学了，学了之后到四处去讲学。那个时候没有像现代这样的传播工具，佛法要普遍的去宣扬。释迦牟尼佛一个人做不到，他要教很多学生，学生到各个地方去讲去教化，一面学一面教。所以佛灭度之后，这些弟子们，把佛陀的教学就向四面八方传播，扩大教学的效果，利益广大众生，这是功德。佛不希求任何的果报，弟子们亦复如是，所以佛法是付出的，绝对不附带条件。现在一般教学还要缴纳学费，释迦牟尼佛没有，完全是付出的，义务的，绝对不希求丝毫的回报。这是真实功德！好今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六八七卷） 2002/4/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0687
诸位同学，请看「世界成就品」，说所成益，第三句：
【为令一切世界海一切佛自在所庄严故。】
这一段经文是普贤菩萨对与会这些大众菩萨们说明，菩萨提出四十个问题，毗卢遮那如来请普贤菩萨为大家解答。普贤菩萨在没有说法之前，先入法界大定，这个定的名称叫「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」。从定中起来之后，诸菩萨对普贤菩萨赞颂，这个时候普贤菩萨为大家来说法。在没有说法之前先说说法成就的利益，这一段是讲利益。利益里面第一句是讲令一切众生入佛智慧，如来果地上究竟圆满的智慧，希望听的人都能够契入。第二句是「为令一切菩萨於佛功德海中得安住故」，这一句的意思是怎样把如来智慧落实到菩萨实际生活行持当中。菩萨的生活行为都是教化众生，都是为众生做榜样的。有人说：这些菩萨们，特别是示现在六道，为什么示现许许多多的苦难，菩萨也受这些灾难？所以有人就说，修行做了菩萨、做了佛，还要受苦受难，这个佛学它干什么？好像是学了佛之后，应该所有一切灾难都可以消除，佛法里面不是常讲破迷开悟，离苦得乐？
这样的话我们听起来好像是很有道理，其实没有道理，还是佛菩萨做出种种示现六道。为什么？佛菩萨是教化六道凡夫的，如果是在自己果地上，他可以不必到这里来，他到这里来干什么！凡夫无量劫来造作的罪业太深、太重、太多了，即使是破迷开悟，破迷开悟我们要问，业障是不是能消除？未必。开悟有什么好处？百丈大师讲「不昧因果」。这个话讲得好！迷惑颠倒的凡夫，自己一生所作所受，自己完全不知道，无知；大彻大悟之后，自己所有一切的遭遇感受，自己清清楚楚、明明白白。你受的乐，知道这个果报是过去生中哪一种行业所感的，遭受的苦难自己也很清楚，过去生中造作不善业所感的，这叫不昧因果，佛菩萨是这样的帮助众生、教化众生。菩萨果地我们要问，果报有没有？有！释迦牟尼佛成佛了，示现在我们这世间，还要受三个月马麦之报；孔老夫子是大圣人，在陈绝粮。
佛怎样教我们离苦得乐？我们众生看到这个很苦，佛菩萨跟大圣人他在这个环境当中他不苦，他为什么不苦？他无我。《金刚经》上说得好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，有我，苦我要受；无我，苦相现前了，试问问谁受？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，像观自在菩萨在《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是真的，所以种种示现里面教学的意义非常之深。教导凡夫修行要老老实实修，不能存侥幸之心。恶人，世间人看到是恶人，佛菩萨看未必是恶人，为什么佛菩萨的看法跟世间人看法不一样？由此可知，蕅益大师在《灵峰宗论》讲得好，「境缘无好丑」，这是外面的环境，物质环境、人事环境要知道它是平等的。「好丑起於心」，完全在自己，你自己的心善，那个恶劣的环境也善，恶人也善，毁谤我的人、嫉妒我的人、陷害我的人都善。善在哪里？他替我消业障，无始劫来的积习业障太深，怎么样能消除？这个方法能消除。
觉悟的人对於伤害他的人，感恩都来不及，哪里会有一点怨恨？稍稍存一点怨恨之心，这个人是凡夫，没有觉悟。为什么？凡夫才冤冤相报。觉悟的人遇到，业障消了。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。佛的示现有正面的、有负面的，像我们念《华严经》，《华严经》后面五十三参，五十三参有示现正面的，有示现负面的。胜热婆罗门、甘露火王，他们就示现负面的，都是诸佛菩萨再来教化众生的。众生自己没有智慧，邪知邪见，我们常讲心不正，心不正就心偏了、邪了，所以一切法都邪了。一错一切错，一正一切正，「偏邪皆中正」，经典里面祖师大德语录里头都说得很多，只是可惜我们自己没有智慧，体会不到。
我离开台北「华藏图书馆」来到新加坡，写了六条「生活在感恩的世界」，没有这些境缘的冲击，我们怎么知道自己有一点点小觉悟？我们一般人常讲禁不起境界的折磨、磨炼。清凉大师在「入法界品」给我们说的，修行是历事练心，历是经历，事是一切人事物，你要在这里头去磨炼，成就你真实的智慧、圆满的德能。你要是不懂得磨炼自己，不懂得历事练心，你怎么能够成就？这是修行人不能不晓得。普贤菩萨在此地为我们示现，唯恐我们自己迷惑，愚痴，又用言说来说得这么清楚。这十句实在讲就是听经闻法的利益，前面两句已经跟诸位说过了，把自性的智慧，佛智慧就是自性本具的般若智慧
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