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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第366部分
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古时候古德讲这一段文，常常用镜子作比喻。这一面镜子不太大，镜子放在里面，外面的境界统统照在里头，用这个作比喻。现在我们用小照相机作比喻，大家更清楚更容易明了。大小没有障碍，大的境界可以入小的里头，小的境界可以放成大的。下面经文，引经文来说：
「以一刹种入一切，一切入一亦无余」，刹种很多人不懂。「刹种」，用我们现在的话来讲是大世界，是很大的星系，现在天文学里面还没有发现。在《华严经》里面讲，华藏世界是一个刹种，这一个刹种是一个大世界。大到什么程度？实在讲我们没有办法想像。佛在经上常常说，我们这个世界跟极乐世界都是很大的星系，这两个星系距离多远？佛说了，当中有十万亿个这么大的星系，十万亿个这么大的星系，我们在这个星系的东面，极乐世界在这个星系的西面。
在华藏世界里面给我们说，我们的世界跟极乐世界是在一个平面，这一个世界种，这样大的平面世界有二十层，我们这个世界跟极乐世界同样都在第十三层。我们没法子想像！我们这个世界下面还有十二层，上面还有七层，世界太大了，这叫一个世界种。这一个世界种能入一切世界种。这个世界种有多少在太虚空当中？无量无边！一能入一切，一切也能入一，「一切入一亦无余」，大小不二。
所以给你说真话，无论是大宇宙，无论是小宇宙，小宇宙是我们的人身，我们的身心是小宇宙，大小宇宙完全相同。为什么？都是自性变现的，自性里面没有大小，自性里头没有来去，自性里头没有生灭，自性里头没有差别。我们这个经前面偈颂里面讲「一一身包一切刹」，也是这个意思。
一一身是正报，正报小的是身，一一刹是依报是大的。大的依报入小的正报，没有障碍。清凉说《华严经》上像这样的句子太多太多了，都是说明一多无碍，大小无碍。他所引的前偈，前面这个偈颂的前半，这个偈子我们念过，「一一刹中入一切，一切入一亦无余，体相如本无差别，无等无量悉周遍」，这是讲「相入无碍」。
依照《华严经》修行的人，他要修法界观。通常在大乘法里面讲修行，你修的是什么法门？用什么方法来修？用观想。净土宗修观有十六种，《十六观经》。这十六种方法实在讲是十六大类，每一类里面也有许许多多不同的方法，这十六大类，随便哪一类都能成就。这里头一定要记住「一」，「一」就能成，二、三就不能成就。为什么？你分心了，分心你不能得定，「一」就得定，定则开慧，慧你才能照见。《心经》上讲的，「照见五蕴皆空」。我们换句话说，照见宇宙人生的真相。你没有观照的功夫怎么行？在在处处显示出修行人心念要专一。法门无量无边，你要专注一个法门，你才能得定，你才能开慧。你要学得太多太杂，你这一辈子一门都不能够契入，那你就错了，你什么都得不到。
第五种「相即无碍」，前面是说「相入无碍」，这个地方讲相即无碍。经文说「无量世界即一界故」，这话是真的。无量世界是一个世界，无量众生是一个众生，无量的神圣是一个神圣。这个道理真的搞清楚搞明白了，你的妄想分别执著，纵然不能够全断，应该可以断个七、八成，七成、八成是可以断的了。对於世出世间许许多多的争论，那种争论，佛法称之为戏论，不是真实的，是有害的，不是有利的，统统可以化解了。
譬如讲宗教与宗教之间，现在在这个世间是最敏感的问题。这几年来我们极力来做宗教之间的团结，宗教之间的沟通，无论怎么个做法都是形式。建立良好的友谊关系，这个关系再好，深层的问题不能解决，矛盾始终存在，不能化解。最深层的问题是什么？神的问题。我供奉的神跟你那个神不一样，我的神一定比你的神大，你的神不如我的神。彼此都这样的分别执著，这是深层矛盾隔阂的第一因素；虽然和睦，里头还有不和的东西在。
如果入「华严境界」、入「相即无碍」，这个问题没有了，你的神跟我的神是一个神，问题不就没有了吗？《华严》真能解决问题。我们本著《华严》的教义，跟所有一切宗教往来，讲出世间他们不懂，我们就讲世间，世间就包括出世间，世间跟出世间是一不是二。世间只有一个真神，这是任何宗教听了都会点头，世间是一个真神，这个真神是我们宗教的真神。你的认知没有错，这唯一的真神也是你的宗教真神，也是他的宗教真神。这是什么？
你就拿基督教来说，新旧约里头，宇宙从哪里来的？上帝造的，上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造万物，上帝造了这个地球，地球上有这么多族群，又有这么多宗教，全是上帝造的。所以上帝在你们基督教称上帝，在天主教称天主，在伊斯兰教称真主，在佛教里面称佛陀，这全都是上帝。这一看这不都是一家人吗？平等的，是一不是二，「相即无碍」。
真神无量无边的化身，他要去教哪一个族群，他会变成什么样的身分，就是那个族群里面的圣人，那个族群里面的神圣，统统是一样的。你了解这个道理，我们就不会再分了，你供奉的神跟我供奉的神原来是一个神，我们还能打架吗？还能够说我的神高，你的神不如我吗？不可以这样说法，唯一真神！这是把最深层，最原始的矛盾化解了，这是事实真相。
我这一次访问日本，中村康隆老和尚跟我们讲：世间所有宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。基督教的耶稣，伊斯兰教的穆罕默德，中国道教里面的老子，儒教里面的孔子，佛教里面的释迦牟尼佛，全都是观世音菩萨的化身，中村康隆他老人家讲的，这一位今年九十七岁的老和尚，这个就是此地「相即无碍。」
岂不闻《华严经》上佛讲的真话，尽虚空界，遍法界，一切刹土一切无量无边的众生是自己的清净法身。如果不相即，这个话就讲不通。我跟你有障碍，你跟他也有障碍，怎么能到无障碍？无障碍是真的，有障碍是假的；无障碍是真正觉悟了，有障碍是迷惑颠倒。学《华严》不入这个境界，始终都有障碍。我们知道，有障碍就有苦恼；真正要想离一切苦，得自在乐，必须把障碍除掉。
除障碍不是从外头境界里头除，外面境界是除不掉的。为什么？境界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。你要找到它的根，从根本上来解决问题，根本是心性。换句话说，我们要把自性、要把本识里头的障碍消除，外面的境界自自然然是理事无碍，事事无碍。所以我们要找所有一切障碍发生的真正的原因在哪里？你找不到你的障碍，这个障碍在佛法里面，佛教初学称之为业障。业障是障碍里头极为明显、粗重，你要有能力把它找到。佛找到了，菩萨找到了，是什么？妄想、分别、执著。根源再复杂，归纳起来不外乎这三类。
佛门里面的老同学，接触佛法、学习佛法多年了，为什么这个障碍还不能消除？不能消除的原因我们现在知道了，妄想分别执著不能放下，真正的原因在此地，你放不下；什么时候放下，什么时候就解决了。麻烦在此地。我们想不想解决？是不是真想？要是真想，没有别的，你一定要发心契入华严境界，才是真正解决问题。你要不入华严境界，你的问题解决不了，无论你怎样学习，总是拖泥带水，不干不净。
《华严经》的解决方法，是从心理，是从意识，所以它称之为「内学」，它不是从外面外表来解决，它从内在解决；内在解决了，它影响外表。为什么？外表是境界，境随心转，心地要生智慧，要放光明。心地不生智慧，就生烦恼，烦恼不会放光，烦恼是乌烟障气。因此，这十种无碍，我们要搞得很清楚，要会应用在自己日常生活当中。你能够入少分，你就会很快乐。
《华严》我们这些年来真不容易，虽然不能够讲得十分清楚，至少我能讲出五、六分。如果诸位真正细心来学习，诚心诚意的来学习，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能够契入浅深程度。你入得深，你得的受用大，你入得浅，你得的受用少，这个是世出世间第一法门。我们现在很清楚很明了，佛教是社会教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我们世间教育完全不相同，世出世间一切教育的大根大本。世间所有一切法，像一棵大树一样是枝枝叶叶。这是根本。
如果用树，一棵大树来形容，你从大树里头仔细观察，这十种无碍都具足，「相即」、「相入」，整棵大树是一体；就像经上讲的毗卢遮那，全体是一个清净法身。我们每一个人就像一棵大树里头一片树叶一样，这一片树叶跟整个大树是一体的；没有人知道。佛与诸佛，佛与一切众生，为什么这样的慈悲爱护、照顾帮助？因为他知道虚空法界刹土众生是一体，所以从这里面生起「无缘大慈，同体大悲」。无缘是没有条件，慈悲就是爱心，爱一切众生是没有条件的。同体大悲，一切众生有苦难，这一切众生跟我同一个体，他有苦难，我怎能不帮助他？我怎能不理会他？不可以，同体！确确实实相即相入。
我们的身，正报，包一切正报，也包一切依报，还包一切智正觉世间，智正觉世间就是天地鬼神。宗教里面讲世间只有一个唯一的真神，在佛法里讲，那个唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切处，无处不在，无时不在。往后经文还要细说，说得真的很清楚、很明白，不能不学。我们要希望这一生生活达到究竟圆满，释迦牟尼佛这部经典是肯定能够帮助我们达到这�
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