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02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第62部分
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是“大伪”。更可悲的是，追随这些“圣”参预类似群体犯罪行为的个人有许多却是至死不悟者，然而他们的初衷却是那样的美好和高尚。契诃夫说，动物是没有信仰的。然而，是否就是正因为其没有能蒙敝住天性的错误信仰，所以才没有它们之间的大批残酷迫害和世界大战？
【漫谈】日本作家池田大佐说：与我同时代的少年都是在军国主义教育中成长的。当时的日本教育，考虑的是怎样在孩子们的心中培植歪曲的人生观和思想，然后，又如何将更多的少年驱赶上战场去卖命。没有比错误的教育更可怕的，我对此深有体会。
【漫谈】人们常有这样一种观念，即认为教育能够使人变好；但是常人的这种观念同心理学和经验的结论有着深刻的差异。包括赫伯特？斯宾塞在内的许多杰出哲学家，已经毫不费力地证明，教育既不会使人变得更道德，也不会使他更幸福；它既不能改变他天生的性情，而且有时无意识的误导…害处却远大于好处。统计学家已经为这种观点提供了佐证，他们告诉我们，犯罪随着教育，至少是某种错误教育的普及而增加，给社会和人民带来很大灾害者，往往是在学校获奖者名单上有案可查的人。一位杰出的官员，阿道夫？吉约先生在最近一本著作里指出，目前受过教育的罪犯和文盲罪犯，数量是 3 ：1。
这是为什么？可能就是因为教育往往把一些很难确定对错的观念认识，放在了十分肯定的位置上了。教育把这些主观概念建立在一组公式上…如同数学结论式的不可更改…由于这种不可更改的性质，即便是无机物，如果它能够演算这一组公式的话，也会不得不表示同意。从小学直到离开大学，一个年轻人只能死记硬背书本，他的个人主动性思维判断从来派不上用场。受教育对于学生来说就是背书和服从。这实在是一种不合理的教育方式，它建立了一种迷信，即默认教师和课本不可能犯错误。这种教育的惟一结果，就是贬低自我、僵化观念、塑造机械思维。 所以，我们应当随时警惕从那种“致命的自负”中产生的理性主义至上的观念。其观念常常武断地认为，我们的理性是处在一个最高的检验者的位置上，只有那些得到理性认可的道德规则才是正确的，只有那些得到理性赞同的行为才是应该的，只有那些经理性推演的社会制度者才是合理的。然而，我们人类的理性实际上却是有限的、狭隘的、可错的，就象人的遗传基因一样，它应是差别性生存进化的产物。按自然这个大法官的判别，它也应归属于“盲目”之列。
当然我们不能就此而否定现代的一切教育，其中有些虽不会提升道德水平，但却有益于专业技能的发展。
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人的天性问题还可以用其他更直接的心理学方法加以探索。非理智的和普遍存在的天性行为也应该比理智的、个人的行为更能抵抗文化褫夺的扭曲性后果，而较少受到作为长期偏见理性思维的搅扰，而保持良好的本能性功能。”
这也就是说，人们的思想如不被各种人为的形名观念所扭曲，就能保持其天性的淳朴。巴特勒也提出，如果人类本身可以祛除一切有意识的思想，完全根据本能去生活的话，人类将会更加幸福。孔子说：“性相近也，习相远也。”孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”“人人可以成尧舜。”荀子说：“途之人可以成大禹。”
【漫谈】人类的本性包涵了“自私”和“无私”在内，也就是说，在我们自身内部有两大意向：一种趋向善（无私），一种趋向恶（自私）。但它并不能规定人本质上的善或恶，它只能提供一个人们发展可能性的范围，而且只不过是一个潜在的可能，这个潜在的可能还要根据具体情况（环境）才能得到实现（外在的表现）。所以以善、恶解“性”则“性”已经不是“人的本性”的本然状态了。
现代的研究表明，当一个情感健康的人在行为上显得善（无私）时，其根源往往在于他的基本需要得到了满足，他的行为是源于内心的充实而不是贫乏。而一个人在行为上显得恶（自私）时，往往是一种被剥夺感驱使的产物，由于有恐惧感、不安全感和内心贫乏感而影响到他的行为。
所以，人表现出性善（无私），意味着感到安全、自我实现和心理健康，这是一种内心充实或者生理、心理基本满足的表现（也就是孟子“性善”说所要达到的人格圆满的状态。）；而人表现出恶（自私），则说明了以前或是现在有生理、心理不满足、饥渴和贫乏，或者说这是心理贫乏导致的行为。在这里条件很重要，如果忽略了这一点，那就只能得出片面的结论。
【漫谈】老子说：“智慧出，有大伪”。伪者，人为矫饰而已。矫饰需要理性，需要智慧，也就是生存智慧。它与理性相关，而与质朴无缘。任何人为的矫饰、做作、谎言、欺骗、狡诈、虚伪，都需要智力。而智力用于此只是理性的表现之一，理性出于自我与非我的对立，在于把主观与客观，主体与客体，人与世界分离开来，并以逻辑为工具为自己的生存创造出局部理性和秩序。
伪与真相对，真与大自然合一。智慧限于生存，一开始就有了反自然的倾向。为什么意识中的无意识不会伪装自己？因为它就是自然本身的意识。无意识就是不加包装、不加掩饰、不可造作的意识。无意识是真的，是与自然合一的。伪，只有当理性觉醒时才可能。而理性在这里不过是冲决自然整体统一性之网的局部秩序的建立。理性工具善于从整体融一的世界中营造局部秩序，而不问这种秩序和理性在整体背景中是否合理。
当然，整体理性中包含着模糊性，包含着模糊因子。但整体理性是适用于世界的理性。世界联系是多维、多层次的、全息的、相互重叠的，是逻辑不可穷尽的。人类用逻辑的手段去理解一切，显然是不可能的。因而比逻辑理性更高的理性就在于不拘泥于细微的逻辑而超越逻辑，直接从宏观整体的高度把握世界，对那些琐细的、局部的、平庸的联系变化而不予穷究，而对于整体性的联系则牢牢抓住不放。
这整体理性，当然不是不要理性，而是把宇宙完全物质化的理性，实际上是非精神化的。世界是被看作是物质的运动，这种运动最典型的形式又是机械运动，更高的形式是物理化学运动，最后是生命运动，却唯独没有精神运动。而精神类的世界观，是把人与世界分裂为两半，而且把人的情感和理智、意识和无意识、自觉和本能，完全分离和对立起来，这样一来，它所研究的便不再是世界的整体而是世界的碎片，不再是人的整体，而是人的局部。
我们必须将理性上升到整体理性的高度。而逻辑理性的局限就在于，它是局部性的，它找到了局部世界的秩序，建立了局部的秩序，而对于自然整体却是盲目的。逻辑理性是放大镜、显微镜。它可以清晰明了、精确定量地描述和创造局部世界的秩序，却拙于理出自然的整体秩序；在建构局部世界的秩序上，它是凌厉的，攻无不克的；而面对自然的整体世界时它却一筹莫展，不得要领，作了许多蠢事，犯了许多错误。逻辑理性，它的犀利明快和立竿见影的实用性，必须予以肯定和发扬，而它的局限和荒谬性，我们必须清醒而且必须予以克服和扬弃。而自然整体理性之“道”，正是为了克服这些局限而提出的。
绝巧弃利，盗贼无有。
【注释】巧，这里是指机巧、欺诈的意思。利，唯利是图。范应元说：“巧利，本欲以便民，而未必至于扰民，然而尽巧利之习胜则寝失淳朴之风也。” 孟子见梁惠王时，王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交争利，而国危矣！”
此三者，以为文不足，故令有所属：
【注释】此三者：指绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。文不足：意思空洞不具体。属：从属，归属。
绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，是净化社会的三条原则，但是，只说断绝似乎意思空洞不好理解，表述得还不够清楚，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲”。
《淮南子》曰：“仁义礼乐者，可以救败，而非通治之至也。夫仁者所以救争也，义者所以救失也，礼者所以救淫也，乐者所以救忧也。神明定于天下而心反其初，心反其初而民性善，民性善而天地阴阳从而包之，则财足而人澹矣，贪鄙忿争不得生焉。由此观之，则仁义不用矣。”
见素抱朴，少私寡欲，
【注释】见：现，呈现。 素：朴素、纯洁。 朴：淳朴、朴实、自然。
仁义礼智作为医治社会的药方，只能是治病用的权宜之计，不能用于养生。但人们看到这些药的皮毛功效后，却认为其能强身健体、保命无忧，于是对于社会这个机体更加肆无忌惮、为所欲为，以至于机体百病丛生。
真正明智的作法，是将身体调理到归于正常之“朴”。这个调理的方法就是就是“见素抱朴”。“见素抱朴”就是说要“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”“见素抱朴”就是说呈现在民众面前的事物应当该是朴素、纯洁、朴实、自然，而不是虚假、伪饰、欺诈、蒙骗。如果能使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境中，便能“浊以静之徐清”，便可逐渐减少他们的私心贪欲，恢复他们浑厚淳朴的天性。
【漫谈】现在有些人主张的文艺“娱乐原则”似乎不妥。因为，我们不可本末倒置，将娱乐原则凌驾于文�
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