人死亡之后进入的地方-第18部分

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简单来说，通过天堂完整健全的教育过程，这些幼儿无一例外地成了天堂中的天使。在成长的过程中，幼儿的性格可以被大致分成两种类型。第一种是在造物主的家中无条件服从的天堂型天使，另一种是事事都用理性进行分析、理解与认知来实践信仰与爱的灵国型天使。
第一阶段的教育完成后，接下来是青少年的教育，到了十五到十八岁的状态后，他们都会具备天堂天使的资格，无一会被淘汰落选。开始具备理性与智慧的幼儿灵到了大约十五岁时，就会开始定居到神性王国或精神王国去。那时他们的灵体已经是正值青春的状态，定居到社会共同体之后，男性在十八岁、女性在十五岁的状态就会找到理想的对象，在神的祝福下成婚。
早逝的幼儿都会在天堂中被培养为了不起的重要天使。当他们的形态成长到青春的最盛期后，就会停留在这样的状态，并且越来越美。
本书前面提到史威登堡遇见的一对天堂夫妇，就是在很久以前以幼儿身份到达灵界，结合之后共度了几千年永生的夫妇。完成度较高的夫妇天使看来就像脸色白里透红的少年少女一样，时间过得越久，容貌与衣裳都会越焕发光彩。
从有人类以来，世上不知有多少早逝的幼儿，都在造物主的特别关照下接受了天堂教育，成为天使。据史威登堡说，最高层次的天堂，也就是第三天堂的天使，大部分都是这些幼儿培养而成的。
史威登堡也提过，在远古时代，天界与人界的交流比现在频繁很多，甚至可以说是相连接的同个世界，天使也能与世人直接沟通，世人可以在上天的直接引导下生活，最终进入天堂。
这些远古人类进入了天堂的中心区域，再则是早逝的幼儿构成了高层天堂其余的大部分人口。期间当然也有很多世上的善人入籍天堂，但随着时代关注的重心渐渐转向外在物质，进入高层天堂者也越来越少。
史威登堡将人世的灵性历史划分为：远古人类的黄金时代，之后分别有银、铜、铁的时代，到他的时候，已经是被他称为尘土般的末世时代。
决定这一切时代的标准，用的就是进入天堂的人数。但在这同时，人类物质文明却是往相反的方向前进着。人类从旧石器、新石器时代开始，发展出青铜、铁器时代，一直到现在的数位资讯时代，从我们人界的角度看来，二十一世纪才是文明的黄金时期。
然而，人在物质文明飞跃性发展的同时，灵性方面却似乎走向了退步之路。从造物主希望所有人都进天堂的视角来看，这时代的确越来越像末世。我们在极度丰富物质的同时，也迎来了精神与灵性极度贫乏的时代。
当世上大部分人渴求物质文明的黄金时代，那些渴求进入天堂者却叹息世上堕落到尘土时代。人世越来越难看到天堂人的身影，但地狱却达到了全盛时期。当天堂与地狱的平衡打破时，也就可以称为末世。
神是公平公正的。神只会用爱与慈悲来管理人类与灵。但从此刻人世的状况看来，很多人常常会觉得神已经不在了，或是神非常不公平。无论是谁都会发现恶人成功亨通、好人成为牺牲品的情形。有些人因此埋怨神的无能不公，甚至诅咒上天。然而如果从永恒的层次来看，神依然还是公平公正的。善有善报，恶有恶报，善恶都会得到相应的报偿。
上天堂并没有想像中困难
或许有人会想，自己这么普通的人进不了天堂，要进天堂恐怕比中乐透还困难。其实，天堂就是给平凡人去的地方，没有知识的傲慢、朴实的人，反而更容易进去。正如史威登堡说：
“要过着进入天堂的生活，其实不怎么困难。”
我们来分析一下史威登堡的这句话。人们对上天堂，通常都有如下的误解：就是要完全抛弃俗世、禁绝情欲、心心念念过着灵性生活。所以要先将财产或名声等等世俗的一切尽皆放弃，内心永远只想着神、救援、永生之类的课题，每天过着专注祷告、打坐或冥想的修道生活才行。
史威登堡很明确地说：“事情不是这样。”
有一次，史威登堡曾在灵界遇上一个大发雷霆不断抱怨的新灵。内容如下：

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“我活在人世时，抛弃了俗世的一切，到山里过虔诚的修道生活。之所以如此，就是因为相信那是通向天堂之路。但到灵界一看，我却连天堂的大门都进不了，怎么会这样？”
史威登堡问他：
“天堂把你赶出来的时候，他们有没有说些什么？”
那灵用充满怨气的声音说：
“他们说我不但不关心他人，一生中还千方百计避开人群，这怎么能实践‘爱人’的精神呢？他们说我回避了爱人的义务、看不起想法与我不同的人们，还大放厥词地说自己一定会进天堂。他们说，我这辈子只为了自己而活。”
他踏进天堂之后就被赶了出来，最后只能跟在人界时一样孤独地生活，而且还是在地狱里。通向天堂之路，并不是修道院中的修道生活，反而要踏足在人类社会，过着与人深度交往、健全的社会生活才是。
在没有人群的地方，要怎么样才能实践“爱人”的教诲呢？处在拥有生老病死、喜怒哀乐的群体中，才能真正实践爱人，不是吗？想进天堂，就更应该在社会中努力服务与奉献，更应该拥有一个工作岗位。其实职场就是最适合实践服务与爱人的地方。
此外，我们还要拥有健全的家庭。家人，也就是最亲近的“他人”“邻人”。对家人都不爱的人，怎么可能去爱邻人跟他人呢？如果没能认识神，就按着自己的良心来生活吧。良心就是神送到每个人心中的“神之使者”。总之，我们人类社会就是通向天堂的最佳修炼道场，社会生活为我们提供了形成真爱人格的大量机会。
史威登堡说过：
“没有外在的社会生活而只顾着过内在的精神生活，就像住在一栋没有坚实地基的房子里一样。到后来地层会下陷、龟裂，总有一天连房子都会整个垮掉。”
健全的社会生活才是走向天堂的基础
史威登堡分析，人们在人世的生活有三个基本的层面，分别是道德层面、公民层面与灵性层面。
进入天堂之路，其实是在这三种层面上能保持平衡的生活。在社会上想当个好公民，必须负起公民应尽的义务，不去触犯法律；而法律是道德的底限。公民与道德层面的生活要与信仰互相调和，没有信仰的人则必须在面对自己良心时毫无愧色。
最重要的是，不要让自己的社会生活受到自我中心、自私自利的爱与对物质的爱所支配，因为这些是一切恶的根源。能做到这一点，就是脱离了俗世，反而入山修道却可能并未真正脱离俗世。
有一个虽小但不难做到的方法，就是下决心为了别人日行一善。这里所谓的行善，并不需要做什么伟大的事情，给口渴的人一杯水就是爱。而忠实于自己的工作，也是件重要的事。要将自己的职业当作上天赐给的天职，以服务贡献他人的心去尽责。
史威登堡曾殷切地说：
“能进入天堂的生活并不困难，做一个好公民、遵守道德，不管有没有信教的人都做得到，是普遍性的生活准则。就算是坏人，也可以在表面上过着看来健全的社会生活。而真正决定善恶的，还是动机。只要动机是来自纯粹的良心、想要帮助别人，那就一定是善的。如果动机是自我中心，如为了提高自己的名声，那就是恶的。”
“重灵性的人会重视法度、主动遵守道德准则，重世俗的人则因为害怕法律或社会正义而遵守道德。前者的动机是出于爱，后者则是出于恐惧。天堂与地狱的岔路就是在此分歧的。”
史威登堡在他的名著《天堂与地狱》中提到：
“去追逐财富、美食、豪宅、外表打扮上的光鲜亮丽、获得生活上的享受与喜悦、花费时间精力去维持身心健康……这类世俗的事情其实做了也无妨。重点只有一个，就是心中时时怀着神（或者时时遵守着自己的良心），无私地去爱人、将快乐带给他们就行了。”
天堂并不是某类人的专利。天堂无限辽阔，比汪洋大海还大，就算人类未来繁衍的所有子孙全都进去也不会挤满。健全的社会生活，对家庭、同胞、国家、全人类的健全之爱，这一切合起来就是爱人、爱神。只要用正确的动机做一切事就行了。
在人世的生活到底是以神（或者说良心），还是以自我为中心，就决定了人要去天堂，还是地狱。
第十二章　　　将永生当作人生的目标
神为何赐给人类自由意志？
为什么神会赐给人自由意志呢？如果没有自由意志，人就无所谓堕落跟罪，也就不会有地狱的出现。这难道是号称爱与慈悲之神能允许发生的事情吗？神难道不是透过给人自由意志，而导致了人的堕落与苦痛吗？这是神失算了吗？神为什么会犯下这样的错误？历史上对此的争议不断。
因为这样的问题无法解决，哲学家卡缪推论，“所以神根本不存在”，而成了无神论者。如果要帮神所做的事正常化，事情就会变得无法理解；而如果要将世界正常化，则又会得出“神不存在”的结论。再怎么想，慈爱的神也没理由创造出此堕落的世界。给了人自由意志，神就等于将自己的权力与能力交了出去，让自己变得软弱无力，甚至到了尼采所说“上帝己死”的地步。
人类有了自由意志，就可以自由选择善恶。人类的祖先以自由意志走向与神意相反的方向，因而人类的历史才成了堕落的历史。从那之后，人类的战争与争斗就从未停止过，招致了不可胜数的混乱与悲剧。这一切都是神的误判吗？还是来自神的无能？抑或尼采说的上帝己死？
神并没有误判，也不是无能，更没有死去。神就是爱本身，就是因为爱才创造了世界跟人类。神创造一切的目的都是为了体现爱，想要通过爱来分享喜悦。
如果有份爱是真爱，那一定是从自由意志中自发而出的爱。强迫得到的爱，有可能是真爱吗？强迫得到的爱，