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永世帝唐-第228部分
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因为各家藏书不同,像论语这样的儒家典籍,也不是每家都一样。但殷闻礼更多的是关注殷清风对论语掌握的程度。
现在殷清风给了他一个非常满意的答案。
“你再讲述一下读孟子之所得。”
孟子是战国中期孟子晚年和他的弟子万章、公孙丑等人一起编著的。
史记。孟子荀卿列传说孟子受业于孔丘之孙子思的门人。所以,荀子把子思和孟子列为一派,这就是后世所称儒家中的思孟学派。
孟子曾言‘五百年必有王者兴’,其间隐含着终始交替的意蕴。所以,‘五德始终说’之先河始于思孟学派开。
子思在儒家学派的发展史上占有重要的地位,他上承孔丘中庸之学,下开孟子心性之论,并由此对宋代理学产生了重要的影响。
后世人说朱程理学害人,同时把责任推到孔丘的身上。如果他们的说法成立的话,源头也在子思的身上而不在其祖父孔丘身上。
在先秦典籍中,明确把思、孟作为学派看待的应该是战国后期的韩非子,他在显学篇说:“世之显学,儒墨也。儒之所至,孔丘也。墨之所至,墨翟也。
自孔子之死也,有子张之儒,有子思之儒,有颜氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕氏之儒,有仲良氏之儒,有孙氏之儒,有乐正氏之儒。。。。故孔、墨之后,儒分为八,墨分为三,取舍相反不同,而皆自谓真孔墨。”
子张是孔子门下最著名学生之一。由他而演化出来的儒学思想被认定为八儒学派之首。墨家思想直接传承于其派别的主张。
子思之儒重五行思想。司马迁在史记孔子世家中明确指出:“子思作中庸。”
颜氏之儒:这一学派未有典籍传世,主要被其后人掌握。所以,颜氏之儒只有名而无实际影响。或许,正是他的学术思想只被他的后人掌握,家族传承才未断绝。
孔子弟子中姓漆雕的共有三人,他们是:漆雕开、漆雕哆、漆雕徒父。后人认为,漆雕氏之儒的创始人是漆雕开。其学派主张是:人性既非本善也非本恶,而是有善有恶。
人们对仲良究竟是谁一直没有结论,但仲良氏之儒从人和人性的角度解释礼、认为礼的背后站立的一定是人性的精神,这个主张却是被传承了下来。
孙氏之儒既荀子之儒。
荀子继承孔子治学传统,提出了孟子的性善、首创“人之性恶,其善者伪”的性恶论和“明于天下之分”的朴素唯物论,倡言礼法兼治、王霸并用,义利兼顾之说。
这同思孟学派迥然异趣,和被奉为儒家正宗的孔孟之道亦格格不入;但荀子其人其学及其学生李斯、韩非均在历史上产生过重大的作用和影响。
乐正氏有可能是与孟子同时的乐正克,也可能是指曾子的弟子乐正子春。
乐正氏之儒的思想以孝为主,并且把孝道落实到日常中的一言一行,把孝具体化以后能通时常的行为相结合,使从学者有所信仰,从而达到行为和精神上双重的良善。
细读这些学派的思想主张,要是单纯的去说儒学害人,只能说这个人的想法太浅薄了。
殷清风“来”唐之前,没有家学渊源,也对这些典籍不感兴趣,他和大多数人一样误解了儒学。
如果非要说儒学有错,也是儒学的继承人犯了错。他们不应该只把儒学当做唯一,也没有意识到理论只是理论,在真正的治理国家时还要与时代相结合起来。
中国古代文化总源头,也是儒学的根源………易经里提到“损卦有云:损刚益柔有时,损益盈虚,与时皆行;益卦有云:益动而巽,日进无疆;天施地生,其益无方。凡益之道,与时皆行。”
与时俱进才是治国之道治学之道。
孟氏之儒在“八儒”里排第四。殷清风不知道这个排名是怎么得出来的,但殷闻礼想知道他对孟子的理解,他就必须要拿出让他信服的结论来。
“孟儒是孔儒的延续和发展。与论语相比,孟子更完整地阐述了儒家的思想,他的思想对后世的治国以及人们的处身立世,都有极大的影响。
所以,侄孙以为,求观圣人之道,必自孟子始。”
殷闻礼皱了皱眉头。对这个说法不以为然。
他的不以为然也是有根由的。
汉书艺文志著录孟子有十一篇,东汉末年的经学家赵岐在孟子题辞中认为孟子的前七篇为真,后四篇为伪篇。或许是这个原因,东汉以后,这四篇便相继失佚了。
尽管汉书。文艺志仅仅把孟子放在诸子略中,视为子书,但实际上在汉代人的心目中已经把它看作辅助“经书”的“传书”了。
经书是指儒经,即儒家经典著作。
子书是指诸子所撰写之书。汉书艺文志诸子略载:诸子计有一百八十九家,除去汉代的四十九家外,先秦诸子还有一百四十家之多,各家“以成其言”。
传书,是记载历史传记的书籍。
汉文帝把论语、孝经、孟子、尔雅各置博士,便叫“传记博士”。
到五代后蜀时,后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石,其中包括了孟子,这可能是孟子列入“经书”的开始。
后来宋太宗又翻刻了这十一经。到南宋孝宗时,朱熹编四书列入了孟子,正式把孟子提到了非常高的地位。元、明以后又成为科举考试的内容,更是读书人的必读之书了。
现在还是唐初,孟子的地位并不高,要不是殷清风说他读过孟子,他或许都不会提到这本书。
“阅读孟子可以从两方面着手,一个是时间顺序,一个是思想主张。
孟子游历诸侯的经历大致为:在邹国游历年龄约在四十岁左右、第一次到齐国时是齐威王执政、到宋国是宋偃王、在滕国是滕文公、到魏国是梁惠王、第二次到齐国是齐宣王、离开齐国后告老还家,著孟子。
孟子体现了孟子的思想,而这种思想不是在书房内沉思和玄想而得,而是在游说诸侯的实践中的宣扬和主张,是对一个个具体事例的回应。
想要读懂孟子,要结合他所在的时代,这样才能“知人论世”。”
殷闻礼又暗许的点头。这样才是治学的思路。就像殷清风说的那样,不能读死书。
“孟子的思想较为丰富,有所谓三辩之学,即人禽之辨、王霸之辩和义利之辨。
人禽之辨:如孟子。滕文公上中“饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。”
王霸之辩:王指三代圣王之王道,霸指春秋五霸的治国之道。
孟子以王道与霸道相对,认为施行仁政,以德服人者为王道;霸道以武力压服别人,不能使之心悦诚服。
所以,他提倡王道,反对霸道。
如:邹与鲁椋鹤薰肼彻罚薰腥唷坝兴尽北淮蛩溃傩杖丛谝慌约啦痪龋裕鹿蛎献忧虢唐渲械脑颉�
孟子认为,不能以官吏甚至君主代表国家,国家的主体是民众而非君主和官吏。百姓的冷漠责任在官吏。邹国的官吏平时缺乏仁爱之心,对百姓的死活不管不问,现在算是得到了报应。
解决民众“爱国”的问题,要依靠“行仁政”。只有造福于民才能得到民众的拥戴。
除了立人之本在教育的人禽之辨和民本和仁政的王霸之辩外,义利之辨才是立国立心之根本。
义原指人义、情义。儒学的“义”重在群体利益,“利”重在个体利益。诸子各家对义利问题均有不同的诠释,而儒家对其尤为看重。
儒家学派以重义轻利为先见,孔子强调:“不义而且富贵,于我浮云”,“君子喻于义,小人喻于利”,荀子则以为:“荣辱之分,安危利害之常体,先义而后利者荣,先利而后义者辱。”孟子开篇即讲“王亦曰仁义而已矣,何必曰利”。
到了汉代,董仲舒春秋繁露云:“凡人之性,莫不善义,然而不能义者,利败之也。故君子终日言不及利,欲以勿言愧之而已,愧之以塞其源也”。由此可以见得,人的义和利虽是密不可分的,但却有孰先孰后、孰主孰辅之分。
有人认为“舍义取利”造成很多人谈“利”色变,以为“利”就是利欲熏心、唯利是图,以至于以“义”为荣,以“利”为耻。这实际上是对“舍利取义”主张的片面理解。
事实上,儒家所言“轻利”,并非不重视利,而是反对“见利忘义”、“因利害义”、“保利弃义”。
孔子在论语里仁里说“富与贵,是人之所欲也”,“贫与贱,是人之所恶也”;在论语述而还说“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之”。这实质上是承认私利为人之所欲,对于符合义的私利应该肯定。
关于人的利欲问题,孟子的观点也是符合人性的。
梁惠王同孟子见面时问:“叟不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子的回答是:“王亦曰仁义而已矣,何必曰利?”
孟子说的“何必曰利”并非说“利”不重要,他强调的是“仁义”更重要,仁义是利益的前提。
因此,儒家的重义轻利,其主旨绝非轻利,更不是反对利,而是主张在合乎义的前提下,去取得正当的、更大的、长远的利益。
义与利,有其相互矛盾的一面,但这种矛盾并不是非此即彼的对立关系,而是可以通过融合而达致统一。”
包括所有人都在沉思殷清风对利义之辩的解读,这时,殷清风接着说道:“对于初学者,直接对他们将这三辩或许他们难以理解,作为传授者可以将孟子细化为七点主张。
一、重民:
“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。”
二、德治:
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