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席特哈尔塔-第3部分
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华苏德瓦第二个特点是擅长“倾听”，用心灵倾听、用精神感应。《道德经》第10章说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”倘若说老子这几句话对此阐释得尚不够清晰那么继续和发展道家学说的庄子对同一见解的发挥则是再清楚不过了。《庄子》内篇《人间世》中说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。”老、庄都要求修道之士能去除种种求名斗智的杂念，使心境达于“虚”（即空明）的境地，才能用心去体会，用气去感应，气空明而能容纳外物，能够达到空明的心境，道理自然与你相合。两位中国古人的区别只是提法不同，老子提的是坚守灵魂、抱持大道，集中精气似一个婴儿，庄子提的是心志专一，不用耳，不用心，而用气去感应；而黑塞通过老渡船夫的口讲的是：不要说话，只是倾听，“以期待的、敞开的灵魂，不带痛苦，不带希望，不带批判，不带偏见地倾听”。黑塞是在欧洲人的语言阐述两位中国古人的观点的。
华苏德瓦的第三个特点：唯物、爱物、与物一体，更是明显属于道家思想。老子的“道法自然”和庄子的“万物皆一也”都强调道是“先天地生”，因而“自本自根”、“无所不在”，强调宇宙间万物的自生自化，修道者最后达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界。华苏德瓦对于“物”的思想，在席特哈尔塔向后来者戈文达转述时，获得了充分表达，席特哈尔塔说：‘每一阵风，每一朵云，每一只鸟，每一只甲虫也全然同样神圣，也也懂得同样多，也能象这条可敬的河流一样教导自己。……他们都是我的同类。“为了让戈文达听得更明白，席特哈尔塔用一块石头作譬喻：“这块石头是石头，他也是动物，他也是上帝，他也是佛陀，我并不因为他曾经是这个或者将来可能变成那个而尊敬他、爱他，而是因为他多少年来如此，并且将永恒如此……”小说人物财对于石头的爱虽然不属于基督教的博爱，对于石头的尊敬也并非由于它乃是上帝所创造的一部分，而是因为它象征着永恒的变化，也即是说它本身就是“道”。
庄子为了肯定一切人与物的独特内容和价值而写出《齐物论》，黑塞为了同样目的论造了《席特哈尔塔》，两人都选择“物”作为表达方式，正好说明他们全都是“道”的信徒，是老子学说的继承者和发扬者。 先驱者的痕迹 “你已经找到摆脱死亡的方式。……你按照自己的探索方式寻求到你自己的道路，佛就是你自己。”“我要自己单独一人去攀登我的目标，或者去死亡。……我必须自己选择道路，我必须自己决定取舍。”这是小说主人公听完戈塔马布道后的话，也是作者的心声。戈塔马创造了一种能看透世界、阐释世界的学说，席特哈尔塔承认他是一个伟大的思想家，却并未皈依门下，主人公认为自己虽只是普通人，不可能创建什么学说以拯救人类，却也是独立的人，要按自己的方式去探索人生、寻求真理，作为自己的贡献。席特哈尔塔的道路，正是黑塞经历了“二十多年对于东方亚洲智慧的多种多样热忱钻研”和“三年的勤奋工作”而作出的结论，不言而喻，《席特哈尔塔》也必定是作者为自己提出的“通向内在之路”的开端。
“通向内在之路”意谓一个人通过学习和实践让在外的变成在内的，让宇宙进入人的内心，黑塞为自己创造的这条独特道路所依据的显然是作者所谓“东方亚洲的智慧”：印度的佛教和中国道家哲学。东方这两大思想系统都较为偏向一种隐晦曲折但又消极的人生态度。佛教把世界本源看成“无”，是一种基于“虚无思想”的信仰。皈依者在幻想世界中寻求寄托；而老、庄思想则是一种人生观、一种哲学，老子提倡清静无为、放弃世俗利益、返归自然，庄子进一步强调以奔放不羁的精神努力使息的一切融入天地山川之中，达到“物我合一”的境界，凡是信奉者都能在自己创造的美学世界中安时处顺，逍遥自行。崇尚自然、崇尚“物”的道家思想，虽比迷信“神”、“佛”的基督教、佛教进步，却因倒向相对主义和宿命论而仍属唯心主义范畴，因而注定也是走不通的。黑塞这第条“内在之路”从不惑之年一直走到86岁去世，始终处于“探索”阶段，也属必然。因此，人们也不难理解作者多数重要作品为什么均以悲剧告终，主人公或孤独终身，或隐居避世，或自尽而死，或失败灭亡，就连最后一部代表作《玻璃球游戏》，作者在全力塑造一个象征“精神和谐”的理想人物后，也让他因在“象牙之塔”幽闭过久而体力不济，于开创新事业之际，溺水而死，
黑塞生于基督教家庭，却敢于“离弃”教堂，而从“异教邪说”中寻求真理；他生活于20世纪现代资产阶级思潮包围之中，却毫无顾忌地冲破尼采等不可一世的“时代巨人”的束缚，勇敢地举起“道”的旗帜；他数十年如一日地用自己的著作和行为证明着人类积极向上的奋斗精神之不朽。就这样，黑塞以一个生于乱世的欧洲知识分子身份毕生披荆斩棘为探索人生精神理想开辟道路，在人类历史长河里留下了一条先驱者的深深痕迹。从这个意义说，他是堪称“范例”的。
《席特哈尔塔》为后代留下了积极影响。一是不仅反映西方社会中人的心理畸形和分裂，而且同时提出从精神、思想上治疗的方法；二是反对西方文明社会中物质至上的功利观念，提倡崇尚自然和保持个人操守的东方伦理道德；三是冲破国家、民族偏见，致力于全世界不同信仰者的共同思想财富的挖掘和探讨，努力创造有益于全人类的精神文化。
《席特哈尔塔》中的“佛”不是单纯的宗教迷信形象，“道”也不是单纯的退避的出世思想，而是一个现代欧洲人独创的、象征性的理想精神境界，它糅合了基督、佛、道的精神，超脱时间和空间，其规律是：从完全主观的追求“我”开始，历经人生的崎岖和波折，逐渐转移到绝对的客观棗“我”的全部消失棗为结束。作者笔下的理想境界既是一种美学世界，又是一种伦理观念，要求人们摆脱“小”我，而融于“大”我之中。黑塞的理想境界虽属乌托邦，却以其不倦的追求精神闪烁出炽热的光芒。诚如黑塞所说，并非人人都能成为伟大的思想家，但人人经过努力都可以成为自己所希望的“人”。正是这种不灭的精神理想使《席特哈尔塔》的生命得以永恒延续，半个世纪以来，象征东西方思想和谐统一的理想人物席特哈尔塔始终吸引着不同国家、不同民族的亿万读者。
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婆罗门之子 席特哈尔塔，这个婆罗门的英俊儿子，这只年轻的雄鹰，在房子的背阴处，在河岸边小船旁的阳光下，在婆罗双树林的树荫里，在无花果树的浓荫下，与他的好朋友并且同是婆罗门之子的戈文达一起长大了。在河岸边，在沐浴中，在神圣的洗礼时，在神圣的祭祀时，太阳晒黑了他的浅嫩的肩膀。在芒果树林里，在孩子们游戏时，在母亲哼唱时，在神圣的祭祀时，在他那身为学者的父亲教诲时，在贤人们讲话时，浓荫融入了他的乌黑的眼睛。席特哈尔塔早就参加了贤人们的谈话，与戈文达苦练辩论，与戈文达苦练观察的技巧，以及专心潜修的功夫。他已经学会了无声地默诵“唵”，默诵这个词中之词，吸气时默诵这个词，呼气时默诵这个词，全神贯注，额头上宠罩着清纯才智的光辉。他已经懂得在自己的内心深处了解阿特曼，不受干扰与宇宙保持一致。
父亲见他是个好学的人，是个渴求知识的人，在他身上看到一个伟大的贤人和僧侣在成长，一个婆罗门中的贵人，心里为有这样的儿子而充满了快乐。母亲也看着儿子，看着他走路和起坐，看着席特哈尔塔这个强壮、英俊的小伙子迈着修长的腿走路，以完美无瑕的仪容向她问候，母亲的胸中也跃动着狂喜。
当席特哈尔塔走过城里的街道时，他额头光亮，有着国王一般的眼睛，扭动着瘦削的臀部，爱情搅乱了年轻婆罗门姑娘的芳心。
而他的朋友戈文达，婆罗门之子，爱他更是胜过了所有人。他爱席特哈尔塔的眼睛和迷人的嗓音，爱他的步态和完美无缺的仪容举止，爱席特哈尔塔所做和所说的一切。他最爱他的精神，他的高尚、激昂的思想，他的刚强的意志，以及他的崇高的使命感。戈文达知道，这个人不会是普通的婆罗门，不会是腐败的祭司，不会是口念咒语的贪心商贩，不会是爱慕虚荣的空洞演说家，不会是凶恶狡诈的僧侣，也不会是畜群中的一只善良而愚笨的小绵羊。不，即便是他，戈文达，也不想成为那样的人，不愿像成千上万人那样当个婆罗门。他愿意追随席特哈尔塔，这个他所爱的了不起的人。如果席特哈尔塔将来成了神，成了光辉耀眼的人物，那么，戈文达仍然愿追随他，做他的朋友，做他的伙伴，做他的仆人，做他的随从，做他的影子。
大家都这样喜爱席特哈尔塔。他给大家创造了欢乐，给大家带来了喜悦。
但是他，席特哈尔塔，自己却并不快活，也没有什么乐趣。他在无花果园的玫瑰色小径上漫步，在树丛的淡蓝色阴影里小坐沉思，在每天的赎罪沐浴中洗濯自己的肢体，在浓荫匝地的芒果林里献祭，举止礼仪完美无瑕，受到大家喜爱，带给大家快乐，而他自己心里却没有快乐。他常做梦，有无休止的想法从河水中流出，从夜间的星星中闪现，从太阳的光芒中释放出来。他常做梦，心灵的不安宁的祭祀中冒
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