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美国理想-第5部分
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第一部分 America的理念第7节：America的希望
America的希望
America的希望在于它为探索世界的第二部历史提供了可能性和自由度。我们所熟悉的现实中的民主给予人类的希望在于它允许我们，并且在某种程度上，鼓励我们走上一条具有良心的、尊重他人意愿的人生道路，这个民主观念是对古代智能之中的关于人的自我认识以及超越自我的意境的观念的继承和发扬光大。
换句话说，America的希望并不在于它的第一部历史，而是蕴藏在它的第二部历史之中的。
America的希望包含在它的政治理念以及它的政府的形式之中，包含在它那些划时代的事件以及它那些开天辟地的伟人们之中，它同时反映在两个方向上－－在追求外部世界中自由、平等的生活，合理地追求群体的和谐生活以及富有创造性的灵感的同时，在内心世界中追求真正的人性中的良心和真理，从而达到人生的最高精神境界。America的希望包含在它的内在的理念以及外在的行为方式，它的主要化身和自我觉醒同时指向两个方向：一个指向身外的滚滚红尘，另一个则指向内心的精神境界。一个理念、一种形式、一个伟人的角色向我们展示世间万物所具备的两个方向的能力不正是＂神话＂这个词的真正含义吗？一个神话角色、化身或者历史事件所具有的正是那种独特的内外兼有、同时触及内在灵魂以及外在物质的含义。America需要恢复它的神话境界。如果不是这样的话，假如它开始只沿着第一历史的轨道发展，仅仅存在于外部世界，那么它就会丧失所有滋养一个国家或者一个人的智能精华和精神养份。它会仅仅成为一个外在的帝国，一个仅仅依靠金钱武力或空洞的承诺支撑起来的帝国。这样一种空虚的帝国是用不了不久就会灭亡的。由于世界仍然把希望寄托在America身上，世界会和我们一起消亡。
America的美德及其阴影
重振America理念不仅需要我们发扬道德风尚或者爱国激情，不仅需要我们坚信关于民主和自由的固有概念。我们所需要的是加倍努力的思考，大力弘扬在更深层次上的America理念。
America理念中的每个方面以及我们能在America的性格中的找到的崇高和充满希望的特征都得益于它们和那些指引了人类数千年历史的古代智能之间存在的那一条无形的纽带。许多对America理念以及America的性格的歪曲则是对这些经过时间考验的关于人性以及人性升华的可能性的真知灼见的曲解。现在我们必须再一次仔细审视一番一些America理念的深刻内含，分析一下它们的本意与它们正在被歪曲的含义之间的显著差别，我们就将这个分析作为本书的前言的结论。在这个分析中，我们会看到那些理念的名称、措词在两个世纪中并没有发生改变，但是他们的含义已经严重走样，有些甚至走向其原意的反面。
自由：良知的自由表达还是自我满足？
America的自由理念中的最根本的含义是每个人都有探索和主宰自己良心的权利。政治自由是指首要的和最重要的是创造一个允许每个人去探索自身的伦理和灵魂启蒙的社会环境。但是这个理念和权利现在已经被仅仅理解为满足一个人的主观欲望的权利，不管那些欲望是些什么，用不着参照任何内心的道德标准。于是，自由的理念被降低到对欲望的崇拜和追求，这是将自由的理念含义的幼稚化的结果。
独立：个性还是个人至上？
从历史和本质的角度上看，America的独立理念具有一种来自内心深处的理性意味的政治色彩。独立自主作为一种内心的理念，它指的是利用具有自我意识的内在力量自愿地去克服被个人的体能以及社会因素所塑造和强加在自己身上的个性成份。看上去自相矛盾的是，正是这种自我意识的内在力量既代表了每个人的独特性又代表了他（她）从社会强加在他（她）身上的人格中的取得的根本性的解放。也就是说，真正的个性意味着从自我限定的个人主义的枷锁中解放出来。或者用更接近古训的语言来说：＂我是＂的真正含义是从＂社会定义的自我＂的束缚中解放出来，这种＂社会定义的自我＂是古代神话传奇中的＂暴君＂和＂假皇上＂。然而，独立的理念现在已经腐朽，它已经变成了一种纯粹外向性的、不以任何内心的良知和这个概念的本来含义作为衡量标准的政治术语。现在，它经常仅仅用来指对自我个性主权的意识形态的认定。然而，从个体和群体的意义上讲，除了其它的方面，真正的独立理念是自愿服从内心的最高准则去为公众利益奉献爱心、添砖加瓦的理念。
第一部分 America的理念第8节：法治：捍卫者还是法律取代良心？
实干精神：诚实的实干精神还是盲目的物质主义？
古代智能中隐含最深的一个方面是要求一个人在实践中印证人类生活中的所有理念以及世界的特性，无论多么精妙的学说或者多么有名望的大师给你传授学问，你都必须避免盲从。释迦牟尼有一句著名的＂提灯自照＂的训戒，苏格拉底曾坚持要从纯粹的观念中解放出来，耶稣曾说过＂当你了解了那些你看到的东西，那些你看不到东西就自然会暴露在你面前＂4，这些都体现了古代智能中的一股强大的实干精神的激流。一个人只有亲身经历一切才能真正理解人生的真谛，而不能仅仅把它作为教条来相信，或者用逻辑概念的推理来印证。外界的亲身经历和内心悟出的正果成了对一个人内心探索的检验标准。古代智能强调这一点的目的在于纠正我们身上存在的主要弱点：用简单的想象取代实践中的体验的倾向－－只是去想象一个人所爱的、为之努力的、所知道的、能够理解的东西，而实际上的事实也许恰恰与之相反。这条笼统的古训在America初创的某个阶段获得了新生。最初，这种值得称道而又令人乏味的实干精神在外在世界里为现代科学提供了巨大的动力，同时又为那条America理念之河注入了令人耳目一新的务实精神和人之常情。然而，随着时间的推移，我们现在变得热衷于用习惯性思维和逻辑去认识那个外在世界，而对那现象背后的那个真实的内在世界则不屑一顾。我们已经忘了不用感官去体验内心世界的可能性和必要性，社会对诚实的心灵的要求已经形同虚设。America的诚实在科学和学术的主流中最经常的表现是玩世不恭的物质主义。
法治：捍卫者还是法律取代良心？
Thomas Paine曾在＂人之常情＂（mon－Sense）一书中精辟地阐述了America对法律的根本性认识。他在抨击君主制（我们现在称之为专制主义）时宣告：＂但是，America的国王在哪里呢？让我来告诉你，朋友，他虽然身居王位，但他决不会像英国的那个暴君那样把整个世界搅得不太平。＂他继续说，让全世界的人都知道，＂在America，法律就是国王。＂
这里触及到的是一个意义深远的议题。在古代智能中，自然的法则和人类伦理的法理不仅仅汇合，而且是一支同源。外在世界的现实的最高境界和内心世界的良心的最高境界汇成一体。人类的群体中维持秩序的客观原则是和维持宇宙秩序的原则是完全相同的。这些能够团结而不是分裂民众的客观原则必须在群体的良心中才能找到主观的共鸣。
开国先贤们构思、创建一个政府的结构的目的是为了保护和维持一个安定的社会，从而使它在运作过程中不断地接受良心的制约。正如Thomas Paine也认识到的那样，政府制定的行政法律和社会里的道德法律有着根本性的不同。政府的法规具有保护性质，基本上是带有惩罚性的；而社会里的法理则富有创造性，从根本上讲是带有公益性的。建立America的政府的目的是为了保护America社会。前者需要的是消极被动的法律，最终必须依靠武力维持；后者鼓励人们在寻求良心时的互相交心，相待以诚。政府是法治的机关；而社会则是道德良心之所在。法律应该是良心的卫士。
我们今天的法治理念和这个含义偏离了十万八千里！我们的文化中诉讼成风的现象正是试图用法律取代道德良心的明证。不管我们多么小心仔细地制订法律和法规，它们永远无法取代个人的道德风范以及行为准则。法治的机制永远无法取代人的道义感。在我们的群体和个体的生活中，法治系统正被用来解决伦理问题证明America建国初期的＂法治至上＂的理想已经破灭，法律正在成为一个不比陈腐的＂英国的那个暴君＂好不了多少的专制独裁的暴君。
第一部分 America的理念第9节：言论自由还是信口空谈？
勤劳肯干还是成为劳动的奴隶？
建国伊始，America的民众就从来没有将辛勤工作的必要性看成一件坏事，而是将其作为自尊和独立的表现。America的民众一直懂得＂贡献自己的一份＂的义务，但是这个人生观的起源是和另一个观念紧密相连、不可分割的，那就是人生一世的目的远远高于自我享受或舒适，甚至高于我们通常指的爱情或公益事业。我们争取自由和独立意味着我们不会辜负上帝赋予我们的责任；我们所有的感官和能力－－肉体的、心理的和情感的感官和能力－－将合为一体。我们知道我们的生命不仅仅是为了我们自身的利益，只要当人们主动为上帝和他人服务，他们的生命才更有意义。人一生下来就是为了在一生中的各种影响力的互相作用中生活和工作，为了去建设、去创造、使得自然更趋完美－－而所有这一切都是一种自我完善的过程：也就是说，作为逐步把自身从自我中心的欲望和幻觉中解脱出来的那�
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