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众神飞飏-第1部分

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　　　　“很久很久以前……”—起初我想给这本书取这个名字。但是最后我还是选择用另一个更明晰的名字取代了它。尽管如此，在本书的开端，我还是禁不住回忆起一段往事来，因为起初的那个名字就是这段往事的回响，而且这些文章的源头也可以在那段往事中找到。　　　　
　　　　二十五年前，我的孙子于连还是个孩子，那时他经常与我和妻子一起度假。我们之间形成了一个像洗漱和吃饭一样不能更改的规矩：每天晚上，于连上床的时候，从他的卧室里都会传来呼喊：“爷爷，故事！故事！”那喊声中经常透出几分急不可耐。这时我就会坐在他的床头，讲一段古希腊传说给他听。当时，为了深入理解希腊神话，我正在对之进行分析、解构、比较、阐释等研究工作，所以不必太费力气就可以在我的百宝囊里找到材料。但是我给他讲故事用的方法与现在不同，那是开门见山、顺其自然，就像讲仙女故事一样，只需在讲述中注意让故事自始至终都能扣人心弦即可：很久很久以前……于连听得津津有味，我也讲得兴趣盎然。能够亲口给他讲一讲自己钟爱的希腊世界，这使我感到欣慰，因为我觉得，在今天，这一古老世界在我们身上的继续存在比任何时候都显得更为必要。我也欣喜于这一遗产能口头地，用讲述那些被柏拉图称为“奶水故事”的方式，以世代相传的方法，在一切官方教育之外，不经过书本的转达，而成为满装德行与“书本外”知识的宝囊：得体的言谈举止、良好的道德修养以及走路、跑步、游泳、骑车、爬山等等身体技能的方法……　　　　
　　　　我当时认为，如果自己每天晚上用声音把古代传说讲述给一个孩子听，就能保持一种传统的生命力。当然，这是十分幼稚的想法。但是请不要忘记，在那个时代—我是指60年代—神话非常时髦。在杜梅泽尔　①　和列维…斯特劳斯　②　之后，神话研究的狂热使许多人都搞起希腊神话来，包括我在内的许多人都痴迷于对传说中的古希腊世界进行探索。我们不断向前推进，分析也越来越深入，直到普遍的神话思想的存在受到质疑，最后我们不得不自问：什么是神话？更确切地说：什么是希腊神话？一个叙事，当然。但是更重要的是这些叙事是如何得以形成、建构、传播与保存的。就希腊神话而言，它们经过以文本的形式流动的过程后才到了我们手里，其中最古老的文本属于体裁多样的文学作品—史诗、诗歌、悲剧、故事、甚至哲学，并且除了《伊利亚特》、《奥德赛》与赫西奥德的《神谱》之外，它们经常以散乱、残缺、有时含混不清的形式出现。只是到了很晚的时候，大概在20世纪初，才有一些学者把各种不同的传说收集起来，汇编、整理得像书架格子那样次序井然，重新拣起了阿波罗多罗斯　③　为他那业已成为该方面经典之一的作品集取的名字。此后，古希腊神话之称才广为人们接受。　　　　
　　　　神话一词，实际上是和希腊文明的历史以及某些特征联系在一起的希腊语词汇。但是，是否可以就此断言：在此文明之外它的含义就不确切了，神话只在希腊神话的形式和意义下才存在？事实恰恰相反。希腊神话传说需要与中国、印度、古代近东、美洲前哥伦布时代、非洲其他民族的、属于不同的文化与时代的传统叙事作品相比较，才能被人理解。比较之所以必要，是因为那些叙事传统尽管千差万别，但它们相互之间以及它们与希腊神话之间却存在着相当多的共同点，我们有理由认为它们之间具有亲缘关系。克劳德·列维…斯特劳斯说，一个神话，不论它是哪个地方的，一下子就可以从其他各种形式的故事中被辨认出来，而不会搞混。它与历史叙事之间的区别是很明显的。事实上，在希腊，历史叙事的产生在某种意义上正是对神话的反叛，原因在于历史叙事的先定范畴为时间上相当邻近的、可以被可信的证据证明的事件之间的确切关系。至于文学叙事，其实质是公开地虚构事实的纯粹想像，其质量首先取决于使它问世的人的才能与知识。这两种叙事形式通常都会有一位作者，他要对其负责任，并以个人的名义、用书写的形式传递给读者。　　　　
　　　　神话的地位与众不同。作为一种起源于时间最深处的叙事，大概在任何进行叙述的叙事者出现之前它就早已存在了。从这种意义上说，神话叙事不取决于个体的发现或创造性想像，而取决于传承和记忆。这种与记忆的内在机能的联系拉近了神话和诗歌的距离。根据对最早的诗歌进行的研究，诗歌在根源上可以与神话的形成过程混同；荷马史诗的例子足以称为这方面的典范。为了以传说中的英雄事迹为基础编织叙事，史诗首先采取口头诗歌的方式，代代相传的行吟诗人受记忆女神的启示，在听众面前创作和演唱那些诗歌。只是到了后世，诗歌才成为写作的对象，写作承载了建立和固定正式文本的任务。　　　　
　　　　直到今天，一首诗只有被人说起才存在；必须用心记忆它，必须用内心言语的无声词语去默诵才能使它有生气。同样，一个神话只有经过世世代代的传承之后，在日常生活中仍然被讲述，我们才可以说它具有生命力。否则，它们就会被搁置在图书馆的角落里，以文字的形式被固定下来，成为一群专门研究神话的精英读者的学术参考书目。　　　　
　　　　记忆、口述性、传统，这就是神话得以存在和延续的条件。这些条件使它具有某些特征。如果我们拿诗歌活动与神话活动进行对比，这些特征会更加明显。言语在这两种活动中扮演的不同角色显示出两者之间的本质区别。在西方，以行吟诗人为代表的诗歌在取得独立地位之后，它不仅与宏大的神话叙事分离而且与一直陪伴它到16世纪的音乐分离，诗歌成为特殊的语言表达方式。从此以后，每首诗都是一个独特、复杂、当然也是多语义的建构，其组织是如此之严谨，各不同部分之间、各个层次之间的联系如此紧密，以至于它必须被准确地记忆与吟诵，而不允许有丝毫遗漏或改动。尽管形成了各种各样的作品，诗歌本质依然保持恒一，但也正是这些作品在时间和空间两个维度上使它适应新的需要。无论在公共场合面对听众还是在私人场合为自己，赋予诗歌文本以生命的话语都具有惟一的、永恒的面孔。一词被改动，一个句子被跳过，一个音韵被换掉，整首诗歌的大厦就会轰然倒塌。　　　　
　　　　然而，神话叙事的多义不仅仅像诗歌文本那样源于自身的多个意指层面。它没有被固定在一个确定的形式里。讲述者总能在力所能及的范围内找到神话的一些变种、异本，他根据情况的变化、听众的不同或者自己的喜好而有所选择，并且如果他愿意，他还可以删节、添加、改动。只要一个传说的口述传统依然具有生命力，依然与一个人群的思维方法和风俗习惯保持联系，该传统就会延续：文本仍将部分地对创新开放。当一位研究古神话的学者发现它已经处于运动的终点、石化为文学或知识的文本，就像我上面所说的希腊神话的情况一样，如果他想把它正确地解码，每个传说都要求他的研究逐步扩大其范围：围绕一个主题从一个版本扩大到它的所有版本，无论多么不显眼的版本都不放过，然后再涉及或远或近的其他神话叙事，甚至涉及到属于同一文化的多个领域的其他文本：文学的、科学的、政治的、哲学的，以至于最后扩大到遥远文明的多少近似的叙事。实际上，最令历史学家和人类学家感兴趣的，是叙述过程所表现出的人文背景以及该过程所属的那个大框架，而这些只能通过不同文本之间的比较，通过对它们之间的许多差距与相似点的把握才能捕捉到。事实上，对于不同的神话系统，雅克·鲁波①关于荷马史诗中的神话成分的几个观点同样适用：“它们不仅仅是一些故事，更是包含有关思想、语言形式、关于宇宙论的想像、道德教训等的宝库，是前古典时期希腊人留下的共同遗产。”②　　　　
　　　　为了使这些被掩埋的“宝藏”—希腊人的共同遗产重见天日，研究者们进行了许多发掘工作，在此过程中，他们有时会产生一种挫折感，似乎他们已经没有希望得到那种“极度的快乐”了。很早以前，拉封丹就对这种快乐感到庆幸，他说就像“听人讲《驴皮记》”①　一样。这种在故事中感到的快乐，我在这篇前言的开头几行里已经提及，如果不是在二十五年之后的一天，在我曾经和于连分享假期与叙述的那个美丽岛屿上，有一些朋友又让我给他们讲古希腊神话，我大概早已把它们丢弃掉，也不会感到十分懊悔。我这样做了。他们很耐心地劝我把讲给他们听的写下来。这并非易事，从话语到文本的转换过程是十分艰难的。这不仅因为书写不具备口述具有的清晰生动的特点，而且，掩藏在这两种表达形式背后的是两种不同的思维方式。如果人们原封不动地在纸上写下随口所说的话，这种文本根本就不能成立。反之，假如人们先把文本用书面写下来，然后念出声时也骗不了任何人，因为它不是为了让听众听而做出来的，因而相异于口头传说。要克服话语到文本的转换的困难，需要像说话那样写作，并添加其他一些东西。首先要选准一个版本，这就是说，忽略那些异本，把它们胶封起来，让它们“闭嘴”。版本选定之后，在讲述过程中叙述者本人也会介入，以代言人自任，当然他至少要知道自己所讲的神话故事没有最终的固定模式。另外，在研究者作为讲述者的时候，他怎能忘记自己同时是一个探寻神话的精神基础的学者，并且以往的研究已经使他深知那些含义有多大分量，他又怎能不把它们注入自己的叙述之中呢？　　　　
　　　　我并非不知道这些障碍和危险，但是，我跳了过去，试着像这些神话传统依然延�

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