老子为道-第4部分

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　　　　假如我们每一个人把自己前面的路看好了，关照好了，像一些哲学家说的“自甘作人类的守夜人”，我们自己也要作自己的守夜人，作自己的修道工，自己给自己铺路、修路，靠人家不行，要靠自己。每一个人的生存之道必须靠自己，靠自己来把持，这个很重要，把持住人生的两条纵线和人生的每一条底线，再通过不断跨越横线来升华自己。升华的动力就是“为学”，“为学”的最高境界就是“为道”，这就是道与一些知识的区别。不仅仅是学一些知识，不是学了这门知识、这门技术，就去混口饭吃，去养家糊口，这不是“为道”的境界，这就太低俗了。　　　　
　　　　今年５月，四川有位文学硕士，也是一名开发大西北的志愿者，给我发来Ｅ－ｍａｉｌ，说：“很高兴读到了《易经的智慧》这部大作……我想请教一个问题：您在为人处世中常作何想？”　　　　
　　　　读到这封热情鼓励的信，立即为他发去了如下的心理话：　　　　
　　　　您是很有主观意识的年轻人。所谓主观意识，就是有社会责任感、有民族自尊心和积极向上的主观努力。这是我处世为人的底线，有了这条底线就不会胡思乱想了。所以我常作如是想：　　　　
　　　　是百姓应作百姓想，百姓的安定为知足，否则会忽略“匹夫之责”；　　　　
　　　　是正常人应做正常想，正常人思维应以社会公德为准则，否则会被邪迷所诱惑和利用（变得不正常）；　　　　
　　　　是中国人应作中国人想，中国人应以传统文化为根本，否则就会丧失自身本有的优势。……　　　　
　　　　这里，我再把这三句话转奉给您们，以作共勉，也可以讨论。我们处世为人确实需要一条人生的底线，而且要时时守住这条底线。有了这条底线，顺境之中不飘浮，逆境之中不沉迷，它会像一块坚实的起跑线，始终使你感到踏实和自信。　　　　
　　　　所以，真正有志向的人，他不会满足于互相攀比和养家糊口，他要向人生更高的境界去攀登。不像动物界，它们中最差的和最好的，优的和劣的，强者和弱者，它们之间的距离拉得不是那么大；但人的优劣的跨度拉得相当大，最明显的像宝塔尖和底座。这就是人生，一格为一道。在同等的教育里面，每一个人的基本素质也不同，优者是少数，劣者还是占多数，优者和劣者，他们是互相衬托的，但人的优劣、人的跨度拉得很大。　　　　
　　　　原因就在学与不学，在于“为学”和“为道”；如果仅仅是“为学”，就容易自满自大，想再向前迈也很困难了；如果能为道的话，那就无止境了，就能使自己的智慧得到更大的升华，就能超凡入圣。也就是说“为学”只能得到知识，提高你的智商，增强你的智力；而“为道”呢？就能使自己得到智慧，大智慧。区别就在这里。　　　　
　　　　用智慧光照亮人生“道”路　　　　
　　　　前面讲的是求道、修道、得道，现在来讲为自己修道、铺道，探索好每一个道口。有人说：“每一个人前面的路都是黑的”。为什么呢？人人都是从今天走向明天，从明天走向后天，从现在走向未来，但明天怎么样？谁都看不清楚，故说前面的路是黑的。但是有智慧的人，他有智慧之光，智慧的火炬作为自己的路灯和路标，指引着他的航向，他前面的路就是亮的。　　　　
　　　　智慧是从哪儿来的呢？是通过为学再通过为道才能得到智慧。明明前面的路是黑的，被智慧之光一照你就能看清楚你的明天、后天及未来会怎么样，从前半生能看后半生，从后半生能看到后代子孙。这就是智慧之光所发挥的作用。既然智慧之光有这么大的好处，我们为什么不想得到她？人人都想得，但得之不易呀！所以为学以后还必须为道。　　　　
　　　　为道怎么为呢？这又是一连串的问题。最基本的一点就是先要为学，学是学知识，学做人，学了知识是为了用于做人，然后再上升到为道。为道就是刚才讲的，就是借智慧之光，把眼前的路看得清清楚楚。所以在自己贫困的时候，你自己才能“安贫乐道”；在很得意之时，你也能“居上位而不骄”，在忧烦（不得意）之时，你也能“在下位而不忧”。可见，“为道”就是人生的修炼。人生在“道”中，得道者，得智慧也。　　　　
　　　　


第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（1）

　　　　“无为”之法　　　　
　　　　下一个题目就是“无为”。这里的“无为”不是无所作为，如果认为是无所作为，那是消极的，所以有人认为老子的东西是消极的。其实这是天大的冤枉，老子当初出关的时候能够留下这篇《道德经》，这五千多言浓缩的精华就是“无为”，“无所不为”。由此又可引伸为“无得而无所不得”、“无求而无所不求”，这多好啊！什么叫“无为，无所不为”呢？这里用一种图示，用一种“有一种……叫作……”的句式来表达“无为法”，也许能帮助你们把其中的辩证关系搞清楚。　　　　
　　　　有一种　　　教育方法　　叫　　放手　　　　
　　　　有一种　　　养身方法　　叫　　放怀　　　　
　　　　有一种　　　用人方法　　叫　　放心　　　　
　　　　有一种　　　进攻方法　　叫　　放弃　　　　
　　　　有一种　　　心理疗法　　叫　　放松　　　　
　　　　有一种　　　比赛方法　　叫　　放开　　　　
　　　　有一种　　　治学方法　　叫　　放达　　　　
　　　　有一种　　　管理方法　　叫　　放权　　　　
　　　　下面再引用一则经典阐明这种“无为法”。当初释迦牟尼佛在灵山大法会上拈花示众，下面的信众都不知是什么意思，不明白，惟有迦叶尊者破颜一笑，这就是心照不宣。佛祖说出来的就是经啊，佛经就是佛法，依法施教就是佛教，这些是说出来的。而心里想说而又无法用语言表达的是什么呢？那就是禅。佛心里想的他没法用语言去表达，即使表达出来了，你还是听不懂。用语言表达太有限，一说就错，说出来的是什么，不是什么，一说“是”与“非”就落在两边。只有心里会意，心里去悟道，这才是一种无为。只能会意，不能言传。迦叶尊者破颜一笑，佛陀就觉得好了，终于有人明白我的意思了，于是佛陀便将衣钵传给了迦叶尊者。然后告诫迦叶尊者：“不立文字，教外别传”，意思是衣钵一代一代传下去。在印度单传到第二十八代达摩祖师时，达摩的师傅就预见到了，他说禅宗的衣钵在印度想找理想的传人已经很难了。佛教在印度已经开始衰退了，这里的文化已经没有土壤，你还是到东土去吧，中国的文化土壤很肥沃。你把佛陀的这枝花带到东土去，好好地培养她，在中国的土地上可以一花开五叶。　　　　
　　　　于是达摩带着衣钵和一个伟大的使命到了中国，在少林寺面壁九年。他面壁九年并不是没事干，他是在耐心地等待理想的传人。等了九年，终于等到二祖慧可，慧可接下衣钵后便一路南下，来到大别山区南麓的司空山和狮子山（安徽省太湖县），在那里开辟道场，并寻找新的传人。于是，从僧璨、道信、弘忍，一直传到了中国的六祖慧能大师。六祖大师将衣钵带到广东韶关，在那里开坛讲经说法，所以就有了《坛经》。当年释迦佛没有讲的经，现在有了，“一花开五叶，结果自然成”，这“果”就是《坛经》。“不立文字”，反而立得最多，现在凡是佛教方面的经也好，律也好，有关佛教方面的文章应数禅宗的最多。“教外别传”，结果教外热传，惟有禅宗文化能被教外弘扬，现在教外反而形成一种修禅的热潮。如今有现代禅、生活禅、安祥禅、日本禅、基督禅，一时间成为教外最热衷的，这就是最大的无为而无不为啊。　　　　
　　　　


第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（2）

　　　　大机大用　　　　
　　　　事后才可看出来是不是这个道理，当时佛祖如果讲了禅是什么、不是什么的话，那禅现在也就没法去发展，无法去弘扬了。因为当年佛祖已经讲了是什么，哦，我们只能说是什么了，这样怎么去发展、怎么能发展有五家、七宗，怎么能有这么活泼的禅？所以像赵州和尚，人家问他：“什么是佛？”和尚说：“吃茶了吗？”答：“没吃。”和尚说：“吃茶去。”又来一个人问，什么是祖师西来意？和尚还是说：“你吃茶了吗？”答：“吃了。”和尚还是说：“你吃茶去。”吃了没吃，都叫吃茶去，就这么活泼。为什么呢？因他没有受到限制，没有是什么或不是什么这些框框，所以他的回答就这么活泼，这就是无为而无所不为的禅机，大机大用。这就是佛的教育方法。所以，禅在中国能够弘扬，因为中国有知音，“道”和“禅”都是“无为法”。　　　　
　　　　我们再来看看《易经》，《易经》里面也没有讲是什么、不是什么，而是讲天、地、雷、风、水、火、山、泽，就讲这八种自然现象，而且用一个“阳爻”、一个“阴爻”两种非常简单的符号，这样不断地去变化。因为她没有给你什么概念的东西，就这样无穷的变化。说她是哲学的，她就有哲学的道理；讲她是科学的，又有科学的道理；讲她是艺术的，她就是一门艺术，她有艺术的形象思维。有人说，《易经》是一个很大的载体，包罗万象，什么都可以装。为什么这样说呢？因为她是无为呀，她只有一个阳爻、一个阴爻，让你去变化，怎么变化都行。这就是无为而无不为的道理。　　　　
　　　　“有为”与“无所为”　　　　
　　　　生活中间也有这种现象。像家长教育孩子时说，你只能这样，一定要这样做。一定要怎么样，不能怎么样，这些都是有为。这样孩子往往左也不是，右也不是；骄傲一点就是不谦虚，不礼貌；谦虚一点，又认为他没有自信心，没有气质。这样就束缚了孩子的发展，使他的发展空间变小了。到最后，有的还会指责现在教育质量不行，老师不行。哈佛女孩刘亦婷，她的母亲对她的教育就是一种无为的，你喜