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老子为道-第7部分
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第一部分为道“损益法”之为道的超越——日损（2）
群龙无首的心态
我们所讲的求学也是这样。你把以前学过的东西整理一下，那些已经很熟的东西，也就自自然然地损去了。特别是搞学术的人，他们根本不为花钱的事伤脑筋，即使逛逛商场，也根本不知那些商品的品牌，为什么呢？因这些都是杂事，搞学术的人不需了解这些不必要的杂务，这些杂务、杂念在他们看来都是要损的东西。
《易经》里有句：“用九，见群龙无首，吉”。其意是一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，却没有争强好胜的。在人际关系中间也是这样，有些人精明强干，但他从来不出风头，从不去争强好胜，所以就能与其他人平等共存，和睦相处。像作学问的人，学问高深的人，他们都很谦恭，像北大的老校长陈佳洱，好几次我遇见他，他都是手提一个方便袋，里面装几本书，步行走向那栋红色的办公楼。他是北京大学的老校长，也是中科院的院士。而他却是那么平常，不认识他的人，还会认为这是一个普通老头呢。
北大著名的王选教授，他是科学院、工程院两院的院士，别人拿一个院士就相当的了不起了。他可以说是当代的毕升（活字印刷术的发明者），他把铅字改成方正排版系统。但你看到他时，实实在在很平常、很朴素的一个人。当代的围棋泰斗吴清源老先生，对人鞠躬是九十度，是那么的谦恭。为什么他们身上骄气、俗气没有了？因为他们都将那些骄气、俗气和虚荣心都损去了，把真正的那个“假我”也损去了，超越自我了，得到真我了。
宥坐之器的启示
这里我再引用一则典故吧：《荀子·宥坐》中讲了这么一则故事：一天，孔子到鲁桓公庙参观，对一个倾斜的器皿发生了兴趣，于是问守庙的人说：“这是什么器皿呢？”
守庙的人说：“这就是宥坐之器”。“宥坐”是作为座右铭而自警的意思。
孔子说：“我听说过：宥坐之器，里面空虚了就倾斜，东西盛得适中了就端正；东西盛得盈满了就倾覆。”
孔子又回头对学生们说：“你们给它注水。”
学生们取来了水，向里面注。水注得正适中时，器皿端正地立着；再注，盈满时它就倾覆，里面的水全溢了出来；水倒空时，它又呈倾斜状。
孔子叹息说：“哪有盈满了而不颠覆的呢？”
子路当即请教孔子：“学生请问保持盈满也有一定的道术吗？”
孔子说：“聪明圣智，就用愚昧来持守（大智若愚）；功盖天下，就用谦让来持守（大功若疚）；勇力盖世，就用怯懦来持守（大勇若怯）；富有四海，就用俭约来持守（大富若俭）。”这便是所谓至益而又减损的道理。
第一部分为道“损益法”之为道的升华—无不为
“无为”而“无不为”
前面一再强调了“无为”并不是无所作为，而是顺应自然规则，顺应社会潮流，对他人有益的事，这些都要有为，应该积极有为；而对于破坏自然，破坏环境，污染环境，妨害社会，危害他人就不能为，这种不为就是无为。无不为，不是无法无天，胡作非为。这个必须搞明白，不能错误地认为无不为，无所不为，我可以无法无天，胡作非为了，这就是强词夺理。别人一问，还回答说是老子说的，是圣人教我们的。那还了得，那不把老子气活了吗？所以我们对“无不为”要用正思维去理解。任何问题，都有正的一面，负的一面，从负面理解就是无法无天的“无所不为”了，这当然是错误的。所以首先必须顺其自然。
有一位哲学家到大街上去补鞋，他的鞋已经是补了又补了。补鞋的师傅说：“你这双鞋早该换了，你是位学者，不是没钱呀，怎么不换一双新鞋呢？”哲学家说：“我习惯了，别的鞋我都不习惯”。修鞋师傅说：“你这人真怪。如果我像你就没有饭吃了，我什么人都习惯，不管什么样的鞋我都补”。哲学家一听，对呀，怎么我研究哲学却不懂哲学？这说明，这位哲学家是在“有为”，执着于自己的习惯。而补鞋的人不懂哲学，他是一种“无为”，他什么人的鞋都补，而且不管怎样破的鞋都能补，这不就是无为而无不为的境界吗？
哲学家懂的是哲理，而他却执着自己的习惯，这就不能顺其自然了。本来就应该自然一点，潇洒一点，不能执着于一双破鞋，而且对别的鞋还不习惯。所以他不自在，不自在就不是“无不为”的境界，而是“无能为”、“无法为”的尬尴。无不为的境界，才是自在的境界。
正知识上升到一定的自在境界，就是无所不为的境界，就没有分别心了。那个补鞋的就没有分别心，他生活得很好，这也是一种生存法则，是一种“无为无不为”的生存法则。哲学家的生存法则是把自己束缚在一双鞋子的习气里面，这就是“有为”了。这里还靠自己去理解。
这大题里讲到了日益、日损、无不为、益中有损、损中有益，这样才能得自在，得了自在就能无不为，得了大自在，就能无所不为。
第一部分为道“三重景”之为道要有的放矢——知
射中“知”的靶
先从字形上来看“知”字，它的左边是“矢”字，在古代是指箭。右边是一个“口”字，相当于一个靶心，意思是前面所讲的“正知识。”
什么是知识，它是从哪里来的呢？真正的知识是从观察自然现象中得来的，而不是坐在家里想当然的，无中生有的。如伏羲作八卦：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物。”
这就是很典型的观察，而观察必须准确、全面、客观，不能象盲人摸象那样，摸到大腿就说是柱子，摸到肚子就说是一堵墙，这就是一种片面的，当然也是盲目的，不准确、不全面也不客观的。
所以说，射箭最起码是不能脱靶。左边一支箭，右边一个靶子，这就是知，知识来之不易，其原因就是必须中靶，射准，射中靶心，瞄准目标（的）了才能放箭。意思是说，观察事物要获得这方面的知识，你必须获得的是“正知识”，而不是“假知识”，虚伪的知识，片面的知识，不把假相看成是真的。
我们理解知识的本意，应从这方面去下功夫，去理解这个“知”与“真知”。
求“真知”
“真知”也就是我们经常讲的真理，理是在知识的基础上上升的，没有知识又何来的真理呢？理是什么？必须有很多的知识为基础，如果你的知识面小了，就会“理不清，剪还乱”。是不是这个道理呢？反之，你有了真本事，理起来就会得心应手。这也是一个真知的问题。
真知要以什么为标准呢？上个世纪80年代有一个大辩论“实践是检验真理的唯一标准”，何谓实践？就是对自然规律的观察、分析和运用。自然规律也就是事物本来的面目。自然的本身，就是事物的本身，就是实践的本身，它就是检验真知的唯一标准。
我们必须透过现象看本质，才能求得真“知”。要到大自然中去，到社会中去，到实践中去求得知识，那要怎么去求呢？要透过现象看本质，透过自然现象，看自然的真实面目；透过社会现象，看社会的发展规律；透过人生的现象，看人生的真谛。这样得来的就是“真知”。
关于知，就是知识的积累，有知就有识。你知道了这个东西，必须还要去认识。认识就是分辨、理解，然后再上升为理论，真知上升为理论就是真理。对于“知”，就从这几方面去了解它。关于这方面的知识，我想应该是随处可见。我们获得知识，第一不能脱靶，知的本身就告诉我们它有一个靶子在那个地方，还给了我们一支箭，我们拿了这支箭就必须要射准。第二我们必须善用真知，反映事物本来的面目。第三，知识是从自然现象中来的。要观察准确、全面、客观、细致。第四，就是透过现象看本质，才能求得真知。我看“知”就是从这四方面去看的，这样才能看清，看真，看实，看好。
《荀子·劝学》中说：“君子的学问，进入到耳朵，明通在内心，灌注在全身，表现在行动。端端庄庄地说话，和和缓缓地行动，都可以作为他人的表率。小人的学问，进入到耳朵，放出在嘴巴。嘴巴和耳朵之间的距离，只不过四寸而已，怎么能够美化这七尺之躯呢？”
第一部分为道“三重景”之为道要与时俱进—智（1）
日积月累而成智
从“智”的字形上看，知识的日积月累就成为“智”了，是不是这个意思？所以这个“日”很重要，看重每一天，每天都要增长知识，每天都要增益，增益正知识，这样就成了“智”。你的智商怎么来的？是离不开每一天的，你的智力、智慧、智能都离不开这每一天。我们每天都在为学，但要射中靶子，要讲求效率。
如果要引伸就是学习效率，效率高不高。如果学习效率低，就是事倍功半，花费十倍的气力，才得到一份知识，那就得不偿失了，那就是效率不高。如果学习方法对头，掌握实践的要领了，也就是掌握好学习的方法了，你就能射中靶心，你的学习就能事半功倍。花一半的气力，能获得几倍的知识。所以我们学习要掌握实践的要领，好的学习方法。我们只看这个“智”字的表面，它就告诉我们这么多信息。
我们小学时认字，只是学简单的怎么写，怎么用拼音读。其实每个字都能告诉我们这么多，我们去想了吗？去分析了吗？我们天天认字，还要天天去想。不仅仅是会写，会认，还要研究其中蕴含的信息。�
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