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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第596部分

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永恒不变。为什么?他用真心。凡夫为什么感情不能够维系?他是情识,他不是真心。这一桩事情我在讲席里面,这四十多年来,我讲的遍数都记不清楚了,太多太多了。凡夫用妄心,虚情假意,我们学佛的人一定要知道。
  所以,这些凡夫对我们恶意相向,要不要放在心上?不可以。你要放在心上,那我自己学佛白学了,我一点进步都没有,一点改变都没有。古人讲,读圣贤书在变化气质,我的气质一丝一毫都没有变化,我的书不是白念了?自己要变化气质。怎么变化?清楚了解他对我好,那个感情愈好,破裂也愈快,维系不住的。这个里头的道理是虚情假意,不是真实智慧,不是真心。真心是永恒不变,妄心是刹那刹那在变。真心是永远不坏,不会被人破坏的,妄心是很容易被人挑拨。这个挑拨是决定不能避免的,为什么?无量劫来我们生生世世跟多少人结了怨,想想我自己有没有挑拨过别人?我挑拨别人,人家就不会挑拨我吗?哪有这种道理!挑拨离间,有的时候是有意,有的时候无意。有意造谣生事是破坏他,无意是道听涂说,听别人这样讲,我跟人家谈话的时候拿这个来做题材,无意当中两舌恶口。有意无意所造的,那要看影响,善恶两面的影响。如果影响大,也就是受害的人多,那罪过就很重了。影响的时间长,你堕落在恶道里头,你出来就很难了。学佛的人首先从这里觉悟。
  所以别人害我,我感恩。我写这个「生活在感恩的世界」,我感恩。我明白了,我觉悟了,我绝对不会把这个事情放在心上。可是往往还有同修会来说:「法师!这个事情你不要生气。」我笑笑。如果我要生气的话,我这五十年佛就白学了,我这四十四年的经是白讲了。这一生当中在佛法上得的受用,贪瞋痴虽然不敢讲是断干净了,这个不敢讲,大幅度的降低了,所以能生一点智慧,这佛法常讲的「烦恼轻,智慧长」。学习有没有一点长进,就在这里看。顺境善缘有没有贪心?逆境恶缘有没有瞋恚心?从这个地方看你进步,看你长进。到相当程度,虽然神通没现前,因果道理透彻了,前因后果清清楚楚、明明白白,对於淡泊的生活,生死的问题非常淡薄,没有一丝毫恐怖,无论在什么时候,在什么处所,在什么样的环境当中,心境永远是平静的。这个是学佛一点点的心得。真诚清净平等正觉慈悲确确实实在提升、在增长,所以法喜充满,常生欢喜心。随缘度日,绝不攀缘。你要是问我想做些什么事情,我什么念头都没有。问题是你们想做些什么事情?需不需要我帮忙?如果我觉得你这个事情是好事,对社会、对众生是有利没有害的,我要是有能力,我会帮你忙。你不需要我帮忙的时候,我在旁边看到生欢喜心,我决定不会障碍一个人,为什么?我知道因果,我障碍别人,别人会障碍我,我成就别人,别人也会成就我,因果是真理。「爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之。」如果我们破坏别人,别人一定会破坏我们,这是真理,这个是诸佛菩萨、真神都肯定的,都是这样教导我们的。
  慈悲要遍一切,你有这个心,你一定会形於身,你身体一定会做到,『舍身无量等刹尘』。「舍身」就是牺牲自己、成就别人,这叫舍身。舍己为人,自私自利的念头断得干干净净,没有一样不能舍。财能舍,自己省吃俭用,为社会、为大众多做一点好事。这个地方,学佛的人,尤其是出家人,不能不留意,为什么?出家人,你自己没有做营生事业,你没有去经营事业,我们的财用都是在家同修恭敬供养的,你要晓得,这是多么大的福报,如果用得不得当,这是最折福的,福报折尽了,那就可怜!你来生堕恶道,恶道出来之后贫穷下贱。佛在经上讲的是真话,不是吓唬人的。我们用的是接受斋主供养,要小心谨慎,换句话说,能省就省,决定不可以浪费,这个浪费是大幅度的折福。现代人不读经,不求深解其义,随顺自己烦恼习气,那怎么得了?所以,财要舍,名要舍,给别人,地位要舍,权力要舍,样样都要舍,舍己为人,牺牲奉献。「无量等刹尘」可以这样解释,样样都舍,没有一样不舍,舍得干干净净。
  『以昔劫海修行力』,这个「劫海」是长时间,不是我一天修布施。布施就是舍,是这三大类的布施,也不是我修一年,也不是我修个十年,或者我修这一生一世,无量劫,生生世世都是这样的舍。诸位要知道,大乘佛法,如果讲无量无边的法门,把它归纳起来(佛常用这个方法),无量法门归纳为六门:六波罗蜜。这个六门再归纳到一门,一门是什么?布施。布施就是舍,布施里面包括三类:财布施、法布施、无畏布施。持戒是属於无畏布施,忍辱也是属於无畏布施,精进、禅定、般若是属於法布施。可以归纳到最后,就是一个「舍」字。我最初见章嘉大师,向他老人家请教,他教给我「放下」。舍就是放下,身心世界一切放下,你就成功了。
  一切放下之后,全心全力为一切众生服务,那叫提起。这个时候的服务大公无私,这个时候的服务不生烦恼,心地清净,贪瞋痴慢都舍掉了,只有智慧没有烦恼了,真正能成熟众生无量无边的功德。你要是契入这个境界,你也不在乎自己在这个世间什么长寿短寿,这个念头没有了,住一天要为众生服务一天。我们用什么方法服务?我们效法释迦牟尼佛,释迦牟尼佛为一切众生服务是讲经说法,我们做释迦牟尼佛的学生,他老人家一生讲经说法四十九年,没有一天休息的,我们要奋起,要效法。真正发心,你就有机缘。「我很想学,我没有机会,没有地方讲。」那是你没有真正发心。真正发心的人,这个事情不会中断的。李老师当年在台中做出榜样,以后教导我们,初学讲经的人到哪里去讲?所以你一定要结缘,你要把人事关系处好,到同修家里去讲。人家家里一个小客厅,听众三个五个,他的家人,或者是邻居,或者是他的朋友,一个星期一次。我们要练,要天天讲。天天讲没关系,我就讲一部经。譬如讲《弥陀经》,我就讲这部《弥陀经》,星期一在张三家里讲,星期二在李四家里讲,星期三在王五家里讲,统统讲一样的,我一个星期就学了七遍,第二个星期再讲下面一部分。你要这样去找机会,你才能感动诸佛菩萨,你才能感动护法神,为什么?你是真的,你不是假的,勇猛精进,你才会有成就。现在时间到了。
大方广佛华严经  (第七八二卷)  2002/7/20  香港佛陀教育协会  档名:12…17…0782
  诸位同学,我们接著学习「华藏世界品」,风轮偈颂的第二首:
  【广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】
  经文意思很深很广,正说是讲整个的华藏世界。我们学习,一定从最小的地方做起,像一个家庭,一个道场,这个家庭小道场怎样能够做到清净庄严?这一首偈就教导我们,在家庭里面最重要的是家长,家长是一家的表率,儿女从小看父母长大的,儿童的模仿力量非常强,这就是所谓的「少成若天性,习惯成自然」,从小养成习惯,这叫家教。所以做父母的人起心动念、言语造作一定要有警觉,这是下一代的榜样,凡是不善的、不利的,决定不能在儿女面前表现。有的时候,我们自己很随便,无意,小孩有心,他这个印象落下去了。
  在团体里面,团体的领导人,我们这个学会会长是领导人,领导人就跟家庭里面家长一样,我要这个团体好,首先自己要好,这个团体上上下下都看著你,你是个榜样。我们前几年,每个月到香港来讲经,时间虽然不长,我们的总标题总题目,「学为人师,行为世范」,所以领导人就是要作师作模范。这个影响力很深很远,不仅仅是这一个道场的好样子,你要晓得这个道场做出了典型,做出了模范,会影响别的道场,那是无量的功德。你为这个世间所有学佛人向往的中心,想看看学佛的样子,一定到你这里来学,一定来看看你,你是榜样,你是典型,你想想看这多重要。所以我们自己本身要学得像,要像佛菩萨那么样的清净,要像佛菩萨那么样的平等,对待一切众生,清净平等就是大,大慈大悲。大是什么意思?你的慈悲是清净的,你的慈悲是平等的,这个叫榜样,这个叫典型。修自己就是住持正法,修自己就是庄严国土,我们对於自己起心动念,怎么能不检点?怎么能不留意?
  古大德常常教诲我们,修行要从根本修。什么是根本?起心动念是根本。我们凡夫不知道是非善恶的标准,这是真的,不是假的。我们既然主持这个道场,那就不能不把是非善恶的标准搞清楚;我要不搞清楚,我怎么能教别人?道场在这个地区,这个地区众生能不能得佛法利益,完全是这一个领导人,是他的责任,教化功德是他,不是别人。他要懂得教化,不需要自己亲自去教学,就像一个学校,他做校长,校长不一定跟学生上课。但是他负的是教学的总责任,教学计划是他安排的,课程是他安排的,老师是他聘请的,他聘请老师来执行他的教学,帮他教学。
  所以佛门里面一个道场的主持称和尚,别的人不能称和尚,和尚是梵语,翻成中国的意思叫亲教师,就是他亲自主持教学的人。他所聘请来帮助他的,真正给他上课的,阿闍梨,不能称和尚,称阿闍梨。我们在这一个道场,这个道场领导人,会长是个居士,他在这个地方,他称和尚;我们在此地,我们不能称和尚。现在一般社会对这些称呼已经不懂了,所以搞错了。古人懂得,哪一个负责主持会务、教学,这个人是和尚。
  出家人在这个会里面讲经说法,是会长聘请来的,礼请来的,这个出家人在此地也�
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